慧忠示侍者。慧忠示侍者。

【星雲大師全集20】佛教管理學 53

禪門的管理法 3 ●是侍者?是佛祖? 為南陽慧忠國師服務三十年的一位侍者,一直沒有開悟,不過他工作很認真,慧忠國師心想,幫他一個忙吧! 本來,人在世間上,要靠自我覺悟、自我修鍊、自我改變,靠外緣來的助力,總不容易契入;但是當自己沒有本領功夫找到前面的門路時,蹉跎歲月,幾十年在禪堂裡,雖是跟隨大德,仍然無法開悟。 慧忠國師怎麼幫他呢?有一天,侍者正在處理一件要緊的事,國師就高聲喊叫:「佛祖啊!」 侍者看看旁邊,心想:「國師叫佛祖是什麼意思?」沒有理會,又繼續做事。 這時候,慧忠國師再次大聲喊叫:「佛祖啊!」 侍者不得停下來,就問:「老師,您叫誰啊?」 「我叫你啊!」 「我是侍者,不是佛祖啊!」 慧忠國師嘆氣一聲:「唉!你自甘墮落,我也沒有辦法。」 這樣子,過了多年,有一天,慧忠國師突然又大聲一喊:「佛祖啊!」沒有人敢應。 「佛祖啊!」還是沒人應。 慧忠國師第三聲喊:「佛祖!」 侍者終於忍不住:「老師,您在叫誰啊?」 「我在叫你。」 「我跟您說過了,我是侍者,不是佛祖。」 南陽慧忠國師很失望的說:「你不肯向上一坐,雖然你為我服務了數十年,我也不得辦法酬謝你啊!」 這樣又過了一些時候,有一天,慧忠國師又喊:「佛祖啊!」 侍者就回答:「是啊!沒有我,你怎麼能得度呢?」 慧忠國師一聽:「啊!他悟了。」 能有這種口氣,堪擔如來家業,頂天立地,不是目中無人,宇宙人生都在他心中;一個小小的侍者,花了三、四十年的歲月,在大禪師的門下,最終還是悟道了。 所以禪門的管理,不是叫你要會物理學、會計學,也不一定叫你要會煮飯、煮菜,而是叫你的名字時,或者拋出小小一個問題,就能讓你直達心源,讓你的心光一亮,所謂「心燈一明,千年闇室,豁然開朗」。禪門的教育,禪門的管理,就是有這樣的妙用。 ●提雍正的頭來 據聞雍正皇帝也是一個參禪的高手,他是拜玉琳通琇國師為師。玉琳國師圓寂以後,雍正感到玉琳國師的傳人太少,就四處尋找他的後代弟子,想光大他的禪法。 後來在金山禪堂,找到了一位後代,就把他接到宮中問道,一對話,就知道他對禪完全沒有悟道。雍正很失望,於是警告他:「我現在安置你在一個地方,七天之內,要悟道,不然我就殺了你!」 這一個禪師說:「我不要悟道,我要命,你讓我活著就好了,不要殺我。」但是皇上哪裡有你說了算。 雍正每天都叫人到他的禪室外問:「某某,你有開悟沒有啊?」 當然,悟道不是這麼簡單的,但是禪者也很掛念,假如不能開悟,這條小命,就要斷送了,心裡也很焦急,「禪、禪、禪,怎麼悟啊?」 到了最後一天,侍臣再次提醒:「明天再不悟道,皇上就要我提頭見面了。」 這一天夜裡,禪者輾轉不能眠,明天見皇上就沒有小命了。這時,心上一道靈光,讓他明白了人世間的因緣關係。 第二天天一亮,雍正的侍臣又來了:「禪師,今天若不能悟道,皇上要我來提頭與他見面。」 裡面的禪者就大聲喊:「喂!把雍正的頭,拿來跟我見面,我在這裡等他。」 侍臣一聽,還得了,這冒犯皇上啊!他是奉命來試探消息的,就把這種情況,向雍正報告。皇上一聽,就說:「他終於悟道了。」 悟道的人,真是天不怕,地不怕,宇宙山河都與他同在,沒有什麼分別。其實,雍正皇帝也懂得用逼的,逼著你走頭無路,一個轉身,就是光天化日。所以,雍正在政治上的成就,我們也不去管他,不過在禪門教育上、管理上,也算是一個好角色。 ●沙彌論道 禪是有深淺,有大悟小悟的,禪可以考試,可以測出禪悟道的層次,深淺高低,雖然禪門說,大家都是平等的,但在管理學上,還是有層次不同的。 例如:在一座城裡有兩個寺廟,東邊的寺院每天都會派一個沙彌到市場買菜,西邊的寺院也都是派一個沙彌到市場買菜。這兩位沙彌,在禪門跟隨老師學習,都有一些悟境,不過,東邊寺院的沙彌禪悟比較高一點,西邊的沙彌比較欠缺智慧,對於禪悟就有限。 有一天,兩人到市場買菜途中相遇了,西寺沙彌就問東寺沙彌:「喂!東寺的沙彌啊,你今天要到哪裡去?」 東寺沙彌說:「風吹到哪裡,我就到哪裡。」 西寺沙彌給他這麼一講,下面不知如何接。回去向師父報告情況,師父就責怪他:「你真傻,你可以繼續問他,假如沒有風,你要到哪裡去呢?」 「哦!這樣子。」 兩寺沙彌,第二天又在路上相遇了。 西寺沙彌就問:「喂!東寺的沙彌,你今天要到哪裡去啊?」 東寺沙彌說:「腳走到哪裡,我就到哪裡嘛。」 哦,回答的話變了,西寺的沙彌不知該怎麼接下去問。回去把情況告訴師父,師父又責怪他:「你真傻,你可以繼續問他,假如腳不走,你要到哪裡去?」 「哦!這樣啊!」 這一天,兩人在路上又會面了,西寺的沙彌有了兩次師父教導的經驗,以為自己能可以了解應對了,一見面就問:「喂!東寺的沙彌,你今天要到哪裡去啊?」 東寺的沙彌手往前一指:「到菜市場買菜去。」西寺的沙彌到了這個時候,才有了答案。 禪是要思惟、要參究、要貫通的,從點要知道面,從一要知道萬,從少要知道多,從小要知道大。 禪是一種大自然,你能與大自然相應,就能要風有風,要雨有雨,信手拈來,隨口成章,無不是禪味、禪妙。所以禪門裡,禪師們的教育、管理,就在悟道、貫通裡;光天化日,暢遊禪海,廣大無邊,那是要有心胸、要有參透。 (待續)

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  • 在一個悟道禪師的境界裡,在空間上,東南西北都好;在時間裡,晝夜早晚都好;在氣候上,春夏秋冬、冷熱寒暑,無不是一個悟道者證悟的境界。

    【星雲大師全集20】佛教管理學 52

    禪門的管理法 2 ●榮枯之間各有道 藥山惟儼禪師,山西絳州人,曹洞宗的門下,是石頭希遷的傳人。 有一天,他在門外的廊簷下休息。大門口有兩棵樹,一棵樹長得非常茂盛,另外一棵樹已經枯萎。 藥山禪師就問年輕的徒弟道吾:「道吾啊!這兩棵樹,一棵榮,一棵枯,你覺得榮的好?枯的好?」 「當然是榮的好。」說過後,就去辦事。 大師兄雲巖來了,藥山也問:「這兩棵樹,一棵榮,一棵枯,你覺得榮的好?枯的好?」 大弟子不假思索:「枯的好。」講過了以後,也去辦事了。 旁邊一位姓高的侍者,不解地問藥山禪師:「兩個徒弟,說榮的好,您說很對,說枯的好,您也說很對,究竟榮的好?枯的好?」 藥山禪師說:「高侍者,你的對。」 這一段公案是在說明,他們的禪風各有不一,道吾年輕,他個性向前,欣欣向榮,當然希望萬物生長,所以認定樹要茂盛才好,就好像人間佛教要信徒多、信徒安樂。這位大師兄已老朽,比較傳統、淡泊,他不求發展,一切安於本位,當然就說枯的好。 對於這兩個絕對不同的認知,當然高侍者要懷疑,究竟哪個人才對?藥山禪師到底不愧禪門高手,就回答:「你說得對!」你們對的都不對,藥山禪師他不對的一切皆對。 在一個悟道禪師的境界裡,在空間上,東南西北都好;在時間裡,晝夜早晚都好;在氣候上,春夏秋冬、冷熱寒暑,無不是一個悟道者證悟的境界。只有都好,哪裡有什麼不好?所以,禪門對於世間的管理看法,悟道了以後對於人、事、物,自有另外一番的境界,要從另外一個角度來觀察,當然就不一樣了。 ●有無之間 有一天,一個信徒來向智藏禪師問道:「請問禪師,有沒有天堂地獄?」智藏禪師說:「有。」 「有沒有佛、法、僧三寶?」「有。」 「有沒有因果報應?」「有。」你問什麼,智藏禪師都說有。 這一位在家的禪者,就說:「禪師,好像你說得不大高明啊!」 「咦!你在另外的地方也有學過禪嗎?」 在家禪者說:「我在徑山禪師那裡,他都不是這樣說法。」 「哦,他怎麼說?」 「我問他有沒有天堂地獄?他說無。 我問他有沒有佛、法、僧三寶?他也說無。 我問他有沒有因果報應?他也說無。我覺得他的境界,比你回答得更高妙。」 智藏禪師一聽,就說:「你說得確實不錯,徑山禪師是很高妙,不過我問你:『你有妻子兒女嗎?』」 「我有。」 「你有金銀財寶嗎?」「我也有。」 「你有田園土地嗎?」「我有。」 「所以,我跟你回答都『有』啊!」 我問你:「徑山禪師有妻子兒女嗎?」「他無。」 「他有金銀財寶嗎?」「他無。」 「他有房屋土地嗎?」「他也無。」 「所以他跟你說『無』啊!」 這一位在家的禪者,這時候忽然在「有」、「無」之間悟到了佛印禪師回答蘇東坡和秦少游的偈子:「一樹春風有兩般,南枝向暖北枝寒;現前一段西來意,一片西飛一片東。」 在家禪者的程度,怎麼能夠跟徑山禪師高等的禪學相比呢?最終在家禪者佩服了智藏禪師「有」、「無」之間,智慧的點撥,明白了宇宙人生萬有的事。 總之,世間一切,都是因緣所生法;當你懂得宇宙人生關係的存在,就知道分寸,就能悟道,人生也就不一樣了。禪師的大手法,對於要讓你得度,他只要三言兩語,或者一個字,就讓你開悟得度了。 ●七里禪師感化小偷 七里禪師在佛殿打坐,忽然一個小偷摸了進來,他警覺到有小偷,但自己是一個禪師,也要講究定力,就安然不動。小偷最初也是大驚,但看到禪師好像一動也不動,以為他在睡覺,有機可乘,就開功德箱把香油錢都偷去。 正準備離開時,禪師喊了一聲:「站住!」他在門口忽然聽到這一聲喊叫,心中大驚,也不得不站住。 禪師說:「你拿了佛祖的錢,不說聲謝謝,就這樣子走了嗎?」 小偷一聽,這樣子啊,簡單,回過頭來,對佛祖一鞠躬:「謝謝!」就揚長而去了。 因為小偷在別處也犯了案,被警察逮捕,他就招供自己在城裡還偷了什麼,當警察把他帶來跟禪師對質時,禪師就說:「警察先生,錢不是他偷的,他是來跟我們借用的。你不信問他,在臨走的時候,還說了謝謝,才離開的。」 小偷忽然感到有了一線生機,就說:「是的!是的!我有跟他們說謝謝。」 警察說:「禪師,這許多竊盜慣犯,惡性難改,你這樣子慈悲為他們開通,恐怕也不見得有用。」 因為竊盜罪不是很嚴重,只關閉幾天,小偷在裡面靜思,終於想通,洗手不幹,來禮拜禪師做師父,往內修禪,也成為偉大的一個禪者。 禪門的管理學,他不是管事、管人,他主要的,在你心房裡的感情,要讓你受到感動,他能管到你的心,管到你的情感,管到你的思想、想法。所以禪門的這種管理,不是很高明嗎?(待續) …………………………………………………… 【讀者回響】 人間佛教啟迪人心 文/陳先生 有幸閱讀大師在《人間福報》九版連載的《佛教管理學》,感受到大師是位善解人意、大慈大悲的善知識。誠如大師所說,確實有很多受刑人是受到冤屈而入獄,經過法師的開示,個人感到凡事要能隨緣,也體悟到人生有二件大事不能等待,第一就是孝順,第二就是要即時行善。 從大師倡導的人間佛教裡,更肯定人在世間就是要做善事、結善緣,幫助需要幫助的人。損人利己之事絕不可做,要能為國家、為社會大眾謀福利,才不枉到人間走一遭。 而今在台中監獄服刑的我,受到這麼多有益身心的報章雜誌啟發、勉勵,早已原諒曾經傷害我的人。佛法是解決人生的根本方案,唯有佛法才能圓滿解答。以此奉勸世人應該學佛、行善,當評論他人的時候,先回頭想想、看看自己,才不失做人的原則。

  • 達摩面壁圖(局部)/明代/西安碑林博物館藏。

    六祖壇經講話-坐禪品第五 問題講解5

    (六)何名禪定?禪定是什麼意思?為什麼有這一個名稱? 參禪修定,這是佛教重要的修持法門;透過禪定功夫,以開顯人人本具的真如佛性,自古以來就是各大宗派所共行的修持之道。 說到禪定,六祖大師說:「外離相即禪,內不亂即定;外禪內定,是為禪定。」禪的名稱、種類很多,平時較為一般人所熟悉的,有以下數種: ●凡夫禪:一般凡夫為了鍛鍊身體,為了澄心靜慮,每天打坐十分鐘、二十分鐘,這叫凡夫禪。 ●小乘禪:懷抱出世的思想,但求自己解脫生死,以此小乘心態參禪,叫做小乘禪。 ●大乘禪:以救度眾生的菩提心參禪,故能與佛道相應,此為大乘禪。 ●如來禪:指佛地的禪定,即入於如來地,證得聖智法樂,為利益眾生而示現不思議的廣大妙用者,稱如來禪。 ●祖師禪:特指禪宗初祖菩提達摩傳來,而至六祖惠能以下五家七宗之禪。係主張教外別傳,不立文字,不依言語,直接由師父傳給弟子,祖祖相傳,以心印心,見性成佛,故稱祖師禪。 ●生活禪:六祖惠能大師主張,禪乃「識自本心,具自本性」,禪宗諸祖亦強調「搬柴運水,無非是禪」。禪,不離生活,這就是生活禪。 ●鸚鵡禪:自己不懂禪法,也沒有真參實學,只是學會了幾句禪的術語,便如鸚鵡學人講話般到處炫耀,這是鸚鵡禪。 ●三關禪:指禪宗將參禪證悟境界,分為三關,即:破本參、破重關、破牢關。 ●老婆禪:在禪宗的公案裡,有的老婆心切,叮嚀囑咐,一而再,再而三,拖泥帶水,不能乾淨俐落,稱為老婆禪。 ●文字禪:有的人參禪,不是從心地上用工夫,而是著書立說,透過文字三昧,從文字裡慢慢體會禪的意境,是為文字禪。 ●止觀禪:指繫心於所緣境,繼而運用正覺智觀察、思惟的止觀雙修禪法。 ●野狐禪:一個禪者為了一句「不落因果」,墮野狐身五百世,後於百丈禪師處得一法語「不昧因果」,因而脫離野狐之身。由此公案,比喻沒有根據,說走了樣的名為野狐禪。 ●棒喝禪:禪門提倡棒喝,一聲霹靂,破除黑暗無明,照見真性情。像「馬祖一喝,百丈耳聾三日」,像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒,道不得也三十棒」,從棒喝裡透露禪的消息,是為棒喝禪。 ●一指禪:俱胝禪師遇信徒請示:「如何是道?如何是佛?怎麼樣入佛?」無論什麼問題,他只豎起一個手指來回答,這是一指禪。 ●一味禪:世間百川流歸大海,同為鹹味;出世間的百千法門,同歸方寸。再多的問題,禪的一味就可以調和了。 ●一字禪:比方說,你參一個「無」,語默動靜,行住坐臥,都是一個「無」。在行住坐臥之間,都不離一個「無」,這就是一字禪。 ●看話禪:臨濟宗大慧宗杲禪師所提倡,專就一則古人的話頭,牢牢的看緊,歷久真實參究,以致於悟道的觀行方法。例如:「如何是祖師西來意?」「如何是父母未生我之前的本來面目?」「念佛是誰?」「狗子有佛性嗎?」這都是有名的話頭。 ●默照禪:宋代曹洞宗的宏智正覺禪師所倡導。默,指沉默專心坐禪;照,以慧鑑照原本清淨的靈知心性。就是在沉默寂靜裡觀照自己。 ●南宗禪:禪宗五祖弘忍門下分為惠能、神秀兩支,惠能弘法於南方,舉揚「一超直入如來地」的頓悟禪法,是為南宗禪。 ●北宗禪:與「南宗禪」相對稱。五祖圓寂後,神秀遷至江陵當陽山,力主漸悟之說,其教說盛行於長安、洛陽等北地,故稱北宗禪。 其實,禪的種類還有很多,甚至可以說,世間上的一切無一不是禪。花開了,是禪,花謝了,也是禪;世間上的生滅是禪,不生不滅也是禪。 禪的種類講過,接著以十二種譬喻來說明禪像什麼: ●禪如一張薄紙,擣破即空:薄薄的紙,搗破即空,禪不可說,一說即不中。 ●禪如空手拳頭,手鬆即了:禪是什麼?禪就是拳頭。你以為拳頭是禪嗎?手一鬆,沒有了。禪不可說,說出來的都不是禪。 ●禪如空中雲霧,一掃即空:早晨的濛濛薄霧,籠罩虛空,經晨風一吹,一掃即空。 ●禪如三冬冰凍,一熱即水:嚴寒的冬天,水結凍成冰,冰一遇熱,就溶化成水,不是冰。 ●禪如大地黑暗,日出即明:夜晚的大地一片黑暗,太陽一出,剎時光亮。 ●禪如真相不明,一疑即悟:真理不能明白,你用疑心參究,覺悟了,那個就是禪。 ●禪如鏡上灰塵,抹淨即見:鏡子蒙上灰塵,拂拭乾淨,光就會顯現。 ●禪如芭蕉中心,剝了即無:空心的芭蕉,剝到最後什麼也沒有。 ●禪如春天花朵,風吹即謝:春天的花朵,和風一吹,就會凋謝。 ●禪如柴中火星,一撥即熄:木柴中的火星,只要輕輕一撥,火星即熄。 ●禪如眾生妄想,一明即了:眾生無始劫來的無明,只要一悟,洞然明白。 ●禪如無迷無悟,證者了知:迷悟是對待的,禪不是迷,也不是悟,禪是了知自性,你能夠了知自性,那就是禪。 我們認識了禪的種類,也知道禪像什麼,現在繼續講禪的層次: ●外道禪:禪不是佛教所專有,外道也有禪。外道禪由於沒有佛學素養,對於佛法的根本,所謂慈悲、持戒,並沒有實際的參修體驗,因此容易有貪心,例如貪執我很安樂,我很有境界,我感到很愉快等,成為一種執著。而且由於對佛學沒有很深的認識,一知半解,容易引生邪見、傲慢,這是外道禪的三種過患。 ●聲聞禪:比外道禪的層次稍微高一點,聲聞的小乘禪中,也有過患。小乘羅漢以出世的思想放下一切,遠離世間,入山修道,閉關參禪。如此一來,聲聞禪也有了三種過患:第一、慈悲不夠。小乘羅漢不發大乘的菩提心,沒有深厚的度眾悲心。第二、獨善其身。小乘羅漢只顧自己,自度自了。所以,大乘佛法要有出世的思想,也要有入世的精神;有了小乘禪的出世思想,沒有大乘的入世精神、事業,這也是一種過患。第三、斷除佛種。因為不發大乘心,沒有弘法度眾的發心,也沒有成佛、做菩薩的願心,只是自己在禪定中享受輕安自在。這是第二種禪的層次。 ●菩薩禪:菩薩禪是追求聖法;菩薩發心普濟眾生,不但不捨棄一法,不捨棄一個眾生,乃至一隻昆蟲、螞蟻、蚊子等,他都常加慈悲愛護。這就是大乘禪。 所以,參禪的動機要正,發心要大;參禪的動機不正,容易有過患。因此,參禪的時候,禪的障礙必須去除。在經典裡,將參禪的果報依其動機、正邪、大小,分為下列十類: ●為利養心而參禪─墮地獄。 ●為邪見心而參禪─墮鬼神。 ●為逃避眷屬而參禪─墮畜生。 ●為了嫉妒別人,以勝負心參禪─墮修羅。 ●為得世間智慧而參禪─墮外道。 ●為了善心安樂而參禪─墮欲天。 ●為得勢力而參禪─墮魔界。 ●為了生天而參禪─墮色界、無色界。 ●為斷老病死而參禪─墮二乘。 ●為了悟道而參禪─生而為人。 所以,真正發心參禪,應該發菩提心。菩提心一發,所謂「寸香能消斗金」、「老僧一炷香,能消萬劫糧」。過去,曾經有一個信徒供養很多金錢給趙州禪師,請趙州禪師替他誦一卷《法華經》。趙州禪師下了禪床,繞了一圈,《法華經》誦好了。 這並不是趙州禪師走了禪床一圈,就把七卷數萬言的《法華經》誦完,而是趙州禪師一念禪心的功德,足以回向信徒有相的布施。所以,能夠一念歸於無念,一滴歸於大海,一心包容虛空,才是真正的禪定。

  • 學佛修行,要緊的是了知諸法平等,自然能證悟到清淨平等的安樂。

    六祖壇經講話-坐禪品第五 問題講解4

    (四)妄固縛人,淨如何縛人呢? 禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》說:「至道無難,唯嫌揀擇,但莫憎愛,洞然明白。」凡人居世,大都是用分別心來處理人事,用愛瞋的念頭來看待人事,因此,得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生,甚至在揀擇、分別裡,還有種種的比較、計較。 然而所謂「至道」,也就是究竟的佛法;至道並無特別深奧之處,只要我們能捨離分別心,把是非、善惡的觀念去除,當下自能「洞然明白」。 然而「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念,而是要我們用無分別心,用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無,如果你執著它,就會成為障道因緣,因此學佛修行,有了煩惱、妄想固然不好,如果一心執著於求證真如涅槃,這也是一種病態。因為煩惱虛妄固然可以束縛我們,清淨涅槃一樣能夠成為障礙。正如鐵鍊子可以鎖人,金鍊子一樣能綑綁我們;又如烏雲可以遮蔽天空,白雲一樣也能遮蔽天空。 因此,《金剛經》說:「知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」我們要渡河,如果沒有船,自不能得渡;有了船,渡過了河,便要捨船上岸,總不能背著船走。因此佛法的一切修行,例如念佛、參禪、禮拜、布施、持戒等,當你得度以後,這一切法門也一樣要放下。你不放下,執著參禪,執著打坐,又如何能解脫自在呢? 佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行,就是心不著物,他的心不在對待法上分別,因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二,他把煩惱當作涅槃,所謂「煩惱即菩提,菩提即煩惱」。但是小乘的羅漢就有分別,有計較。在《維摩經》中有一段記載:很多的大乘菩薩和小乘羅漢聚集在維摩丈室裡,有一位天女從空中撒下很多美麗的花朵。這些花朵飄落在菩薩身上,隨即掉到地上,可是花朵落在羅漢身上,就黏在衣服上面,任憑羅漢用手去拂除,還是彈不去。 這是比喻菩薩的心中不著一物,所謂「佛來佛斬,魔來魔斬」,因此,能讓心中空無一物,則不但煩惱不會執著,涅槃也不會執著。而聲聞、羅漢,這些小乘心有所執,因此,縱使煩惱妄想能斷除,他也是被真如涅槃所束縛。所以,在佛教裡認為,小乘的聲聞、羅漢執著一切諸法而來參禪打坐,就如同蠶之吐絲,束縛了自己的法性,把自己的圓明真智給法執綑綁了。如同一個人有病,要吃藥,病好了,就不要再執著這個藥,你執著這個藥,也能成病。 因此,學佛修行,要緊的是了知諸法平等,自然能證悟到清淨平等的安樂。像小乘的聲聞羅漢們,討厭喧囂煩鬧,太熱鬧了,就不能安靜修行,非要找一個清淨的地方閉關才能修行,這就如同棄麵求餅,我不要麵粉,但是我喜歡吃饅頭、燒餅。要知道,饅頭、燒餅是從麵粉調製而成的,你不要麵粉,哪裡有饅頭、燒餅呢?所以修行不是逃避世間,而是在世間的五欲六塵裡,能不畏懼,不被五欲六塵左右,能在生死塵勞裡才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」,能夠在鬧中取靜,才是真靜。所以,只要無心於萬物,何妨萬物假圍繞? 說到虛妄縛人,清淨也能束縛人,再舉一個譬喻,例如,修淨土念佛法門的人,念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,為什麼要念佛?為了要對治心裡的煩惱、妄想,也就是要用念佛的正念來對治妄念。但是念佛的一念也是執著,正念也還是有念;因此,最高的境界,就是要用無念來對治正念,也就是說,真正的念佛要念到「念而無念,無念而念」,這才是真的念佛。 過去,禪師們的修行,所謂「任性逍遙,隨緣放曠,但盡凡心,別無聖解」,意思就是不必過分計較是非善惡,因為「法無善惡,善惡是法」。法在於人說,所謂:「正人說邪法,邪法也成正;邪人說正法,正法也成邪。」正如一個善於用藥的醫生,砒霜、毒藥都能夠治病。因此,學佛修行,若能「勘破、放下、自在」,是則妄固然不能縛人,淨也縛你不得! (五)如何能不見別人的是非、善惡、過患呢? 人,往往只看到別人,看不到自己。由於自我的觀照不夠,因此產生煩惱;如果我們懂得觀照自己,常常自我反省,並且待人以寬,律己以嚴,遇到事情的時候,能夠把自己和別人的立場對調一下,想想如果我是他,他是我,那個時候,平等心、無分別的心就會生起,也就不會過於計較人我之間的是非、善惡與過患了。 尤其,學佛修行的人,和別人相處,「要觀德莫觀失,要隨順莫違逆」,凡事看好的一面,不要太計較過失。所謂「人非聖賢,孰能無過」,何況即使沒有過,我們本身有時也會製造一些誤會,如果只站在自己的立場,做不當的要求,導致珍貴的友誼、親情因而破壞,殊為可惜!所以,我們能夠觀德莫觀失,凡事多往好的方面看,多觀照自己,多反省自己,多要求自己,不要太計較過失,自然就看不到別人的是非、過患了。 因此,如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢?最要緊的,是要淨化自己的心,淨化自己的看法。也就是要有如下八種心: ●平等心:就是無分別心,例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅;如果我們能把天下的人都看成是自己的父母、兄弟、姐妹,這就是平等無差別的心,就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡,「好髒喔!好難看喔!」你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡,你不但不嫌棄它,還會好好照顧它,替它敷藥,替它包紮,因為這是我的。你能把人我之間,用平等心去看待,自然看不見別人的是非、過患。 ●慈悲心:慈悲的意思是:慈能予善、予樂;悲能拔苦、除難。就是我願意幫助你去除困難,去除痛苦,帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人,別人縱有不是,也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩,為什麼信徒都歡喜把他供在家裡的客廳,或者特地設立佛堂?為什麼每個人都把家裡最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩?這是因為我們需要慈悲,因為觀世音菩薩是大慈大悲,大慈大悲無處不可以到達。所以,我們有了慈悲心,做人處事真是無往不利。 ●廣大心:就是包容心,所謂「宰相肚裡能撐船」,宰相的心胸可以包容一個國家、人民,所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地,等同虛空,所以,他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容,能容納好與不好的一切事情,所以,他心寬體胖。 ●空無心:虛空能容,所以能成其大。虛空裡森羅萬象,無所不包;我們的心也要像虛空一樣,對於是非、善惡,以虛空的心來看待,用虛「無」的心,空去一切。無,並不是叫我們糊塗,無心是大智若愚,無心裡面自有更大的智慧包容一切。 ●般若心:般若就是最高的智慧,學佛最主要的,就是要開發自己的般若智慧,用般若的智慧來看世間,處理世間。例如,有了般若,就會明白佛和眾生是「二而為一,一而不二」,佛是已經悟道的眾生,眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先後,可是人人本具的法性,是沒有先後分別的。所謂「生佛平等,自他平等」,你懂得自他平等,就能把世間的差別現象統一起來,從差別裡認識人我一如,就能不見別人的是非、過患。 ●感恩心:世界上最富有的人,是時時心存感恩的人。用感恩心來待人,則人人都是善友;用感恩心來處事,則處處都是淨土。例如感謝別人過去說過我一句好話,給我一個笑容,跟我點過頭,和我握過手。別人對我的一顰一笑,一舉一動,都是值得我們感謝的。果能如此,還有什麼可以嫌棄別人,還有什麼值得計較的呢? ●助道心:別人對我好,固然要感恩;縱有不好,將之視為學佛的逆增上緣,自然不會心生不滿。如果能進一步發心布施佛法真理給人,幫助別人學佛入道,能以此助道心待人,自然不見別人的過患。 ●惜福心:惜福就是珍惜自己的福報,平時要能節儉,不奢侈浪費。因為自己對物質的欲望太多,不能滿足,看到別人有錢,則容易心生嫉妒。所以,自己要有惜福心,自然就會淡泊物欲,自能不見別人的是非、過患。 總之,六祖惠能大師提倡參禪,禪不一定要坐著參,重要的是把禪融入到自己的思想觀念裡,融入到自己的生活裡。禪,能溝通人際、物我的關係,禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界裡,禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪,自然就不會見到別人的是非、善惡、過患。