輕聲慢語,就是心靈的環保,也是對自然的愛護;只要我們懂得愛護自然,懂得從日常生活中實踐環保,其實淨土就在當下。輕聲慢語,就是心靈的環保,也是對自然的愛護;只要我們懂得愛護自然,懂得從日常生活中實踐環保,其實淨土就在當下。

星雲大師佛法真義系列 輕聲慢語

《楞嚴經》云:「此方真教體,清淨在音聞。」語言音聲也和文字一樣,都是表達思想、溝通意見的管道,所以在佛教裡倡導「說法」,所謂「佛以一音演說法,眾生隨類各得解。」甚至把佛陀說法,比之為「獅子吼」,獅子一吼,百獸馴服。 但這並不表示佛的音聲很大、很兇、很猛,而是如〈普門品〉所說:「妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,是故須常念。」也就是說,佛陀說法的聲音,慈悲柔和,甚深微妙,能令眾生生起信心。 佛教一向很重視以「音聲」做佛事,因為音聲比較不受時空的限制。例如,隔牆之外發生的事情,你在這邊看不到,但牆外說話的聲音,你還是可以聽得到;過去發生的事情,已經是「昨日黃花」,不過我現在說給你聽,依然可以如實呈現。 所以過去中國的說書人,講個《三國演義》,講個《水滸傳》,活靈活現,甚至比看真人實事還要精采,可見得聽聞的力量,其大無比。不過,在佛教裡,最重要的,還是「沉默是金」。所謂「維摩一默一聲雷」,甚至禪門講「隻手之聲」,沒有語言的音聲是最好的語言,只不過那是要用心去會意的。早期在我們的佛學院裡,有一位音樂老師,他在課堂上播放好幾段音樂給同學聽,然後問大家,哪一段最好聽。結果有一位同學回答得很妙,他說:「沒有聲音的那一段最好聽」。 由此可見,我們講話也要「輕聲慢語」,才能讓人覺得悅耳、動聽。可是現在我們在世界旅行,經常聽到飛機裡面有吵雜的聲音、火車裡有喧嘩的聲音,或是路邊有人講話很大聲;不用問,那八成就是中國人!因此講話聲音很大,也成了中國人的一大特點。 但其實過去的中華文化,講究「輕聲慢語」,為什麼我們不來倡導呢?為什麼現在大家要把聲音放得那麼高亢呢?我們在日本坐火車,看到火車裡的日本人,都是靜靜的在看書、閱報,只有華人在講話、談笑;我們坐飛機,在飛機上,看到美國人也都是靜靜的在閉目養神,即使講話,也都是彼此輕聲慢語的交談,只有華人總是旁若無人的高談闊論,牽朋帶友的大聲吆喝。 愛護自然群我 身心靈環保 因此,現在我們要來提倡「輕聲慢語」。輕聲慢語是文明的象徵,輕聲慢語是相處的禮貌,輕聲慢語是表示自己的修養、風度。在佛教裡有一位睒子菩薩,他怕吵醒大地、怕踩痛大地、怕汙染大地,所以從來不敢大聲講話,也不敢用力踩踏大地,更不敢隨意亂丟物品。所以佛教過去對社會人類群居的生活,重視人我關係、重視群我、重視自然、重視環保,這是多美好的社會。 輕聲慢語,就是心靈的環保,也是對自然的愛護;只要我們懂得愛護自然,懂得從日常生活中實踐環保,其實淨土就在當下了。 ……………………………… 四威儀 威儀是一個修行的人,所應該重視的行儀,所謂三千威儀,八萬細行。像佛陀三十二相、八十種好,攝受眾生;菩薩身相莊嚴,為人敬仰。甚至佛經裡也記載,有的比丘相貌莊嚴、行止合儀而度人修道。由此可知,佛門非常注重威儀。 如果你對於佛門的這許多威儀、言行,稍有不全,都可能會犯過失。過去一般人認為,修學佛法還要被繁瑣的威儀所綁住,太過於麻煩了,就不重視威儀;但其結果,就是行為粗魯、沒有禮貌、言行不當、談吐庸俗、衣冠不整,如此缺乏生活的禮儀,就不容易受人尊重。 佛門裡除了三千威儀,八萬細行以外,很重視「四威儀」,所以行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松,這很容易了解。就是一個人,坐要有坐相,要像大鐘一樣,沉穩莊重;站要有站相,要如松樹一般,正直挺拔;走路有走路的樣子,行走時要能像風,輕快敏捷;睡覺有睡覺的姿勢,必須要像彎弓般,右脅而臥(吉祥臥),這才像一個出家人。這是叢林裡要求出家人,在行立坐臥之中,應有的風姿;你如果不重視這些基本的行儀,就是威儀不好。 過去古德有一首偈語,是對四威儀的形容,也提醒修行人在精進修道時,也要注意自己的一舉一動,很值得重視。所謂「舉佛音聲慢水流,誦經行道雁行遊;合掌當胸如捧水,立身頂上似安油。瞻前顧後輕移步,左右迴旋半展 眸;威儀動靜常如此,不愧佛門修行人。」 這首偈語的意思是說,念佛的音聲,要像流水一樣,慢慢的誦念;走路要如雁群成行列隊,整齊畫一;合掌於胸前,要如捧著水一般端正;站立時,頭上好像頂著一碗油,精神飽滿;走路時,必須瞻前顧後,輕輕移步;看東西時,不可大動作的東張西望,只能左右回視半展眸;威儀動靜要經常保持莊重,才不愧為佛門修行人。 總說,學佛之人,尤其是初學者,走路不可以隨便,說話不可以輕率;當說則說,該怎麼樣就要怎麼樣,回歸他應有的威儀,才是修行。 ……………………………… 一頭霧水 五十年前,我經常在各地弘法。有一次到金門,早晨天氣晴朗,陽光普照。我從甲地要到乙地接洽事情,走路經過一片森林。忽然,不斷有水珠滴落在我的頭上、身上。我很訝異,這麼好的天氣,陽光照耀,怎麼在森林裡會有雨水呢?一直百思不解。 後來,經過漫長的道路,走著、走著,這才慢慢發現到:原來,這是早晨的霧水,它們落在樹葉上;經過風吹抖動,自然就滴落下來了。這時才終於明白,這一頭霧水是從哪裡來的;同時也才了解,原來成語裡的「一頭霧水」,就是表示不知道事情的來龍去脈,就好像不知道這水是從哪裡來的一樣。此刻,我也才悟到,就是晴天,森林裡也會有露水,它會沾滿你的身上,就好比甘露法水一樣,和你結個緣分。 由此,我也想到一些修行的人,往往自我執著、自我強辯,那就不只是一頭霧水而已了。例如,有的人自我認知錯誤,對佛法義理做了錯誤的解釋,他就一直誤解,一直自以為是;有的人則是一知半解,他不知道「一理通,萬里徹」,一直在死胡同裡鑽不出來,就無法覺察原因,無法了知真相,那就真的是一頭霧水了 也有的時候,長老大德們經驗豐富,開導我們做人處世的道理,把他們修道的經驗、把他們認識的佛法告訴我們;因為我們沒有親自了解這個世間道理的通路,聽那許多長老講道、講佛法,有時候也是一頭霧水,不會相信他說的話,甚至不以為然,這都是給「一頭霧水」所誤。 或者說,我們有時候閱讀佛經,也有一些難解的問題,不能明確的了解真正意義,把佛法也當作「一頭霧水」,糊里糊塗,不知所說何事?不明所指何意?乃至日常生活裡,「一頭霧水」的事情也很多。有時候人家告訴我們某地、某事,我們對他所說的,聽了以後也覺得是一頭霧水;因為我們沒有親臨現場,不知道這許多事情的始末、原委,自然就會有摸不著頭腦的感覺。 所以,有時候我們在修行的路上,對於佛教有許多法門,如:念佛、拜佛、經行、梵唄、讚誦……,為什麼要這樣,我們也覺得一頭霧水。你要消除這「一頭霧水」,就必須要事理通達,要能心開意解,自己要去思前想後;你能通曉前因後果,所謂「佛法不可思議」,這時就不再是「一頭霧水」了。

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    一般人談到修行,總有一個錯誤的觀念,認為修行若不是在佛堂裡誦經拜佛,就是到深山裡遺世獨立,不食人間煙火,這就叫做修行。其實六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角。」真正的修行,要從生活的做人處事做起,你能待人慈悲,就是修行;你能負起應負的責任,就是修行;你的言行舉止安詳從容,與人和樂相處,也是修行。修行不是口號,不是儀式,而是從身心行儀裡流露出來的道德、涵養,這才是真修行,所以離開生活,離開人間,別無修行可言。 至於如何在人間修行?有以下四點意見: 第一、學習愛語:俗語說:「好話不怕千回說。」一個人要做人成功,愛語要說得多;工作要做得成,愛語也不能少;凡是所行所做,對待朋友,都要有愛語。世間上沒有人不喜歡聽好話,一個人常常說好話,你就會變成好人,你的事就會變成好事,當然別人也歡喜你這個好人好事。所以平時要多說愛語,多說讚美的話、尊重的話、成就別人的話,這些都是多多益善。甚至有時說一些不切實的讚美來替他人戴高帽子,也未嘗不是一種美德。 第二、學習關懷:對人有了愛語,還要有切實的行動,用真心去關懷別人。比方說,力量不足的人,給他一些助力;財力貧乏的人,給他一些布施;學問不夠的人,傳授他一點知識;技藝不精的人,教導他一些技能。懂得關懷別人,這就是慈悲,就是修行。 第三、學習應對:一個人即使學富五車,不懂得應對,總是愚人。平時待人處事,舉止進退,都要懂得分寸。當人家待我一分好,我要加倍對他;別人跟我說一句話,我要回應他兩句;別人給我一個微笑,我要報以二次、三次的微笑。一個懂得應對的人,人際關係必然和諧。 第四、學習忍耐:在生活、工作裡,最大的力量就是忍耐。忍耐可以激發心中的力量,有力量自然就不會煩惱、不會動心、不會起瞋,且能愈挫愈勇,忍到最後就有智慧看世間萬象,這就是最大的修行。 所以,如何在人間修行?有以下四點看法: 第一、學習愛語。 第二、學習關懷。 第三、學習應對。 第四、學習忍耐。(出自《星雲法語》)

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    【大師談修行 系列14】共修共學

    修行和學習,是每個人一生的功課。有的時候我們需要自修、自學,有的時候也需要共修、共學。自修、自學就是我有自己的課程安排,我有自己的學習方式,這是屬於我自己個人的密行,我可以自由調配時間,自己安排內容。共修、共學就是跟大家一起學習,配合大眾的時間一起切磋勉勵。關於共修共學,有四點意見: 第一、有個人,更要有大眾:人,不能離群獨居,不能孤芳自賞,雖然每個人每一天都應該有自己獨處的時間,但更多的時間要和群眾在一起。尤其在學習修行上,不能閉門造車,不要自修自了,而要走入群眾,與人互動,所以佛門有所謂的共修、參訪等活動,也就是要去和合群眾,要與大眾融和在一起。 第二、有分工,更要有團結:所謂「分工」,就是分層負責,各自承擔自己應負的責任。但是個人承擔,有時候還需要大眾的幫助,所以分工之餘,還要懂得合作。能夠「分工」而又「團結」合作;有分有合,能合能分,才能發揮群策群力,達到集體創作的效果,完成更大的任務。就如寺院道場,平時也要和其他的友寺往來、聯誼,彼此互相觀摩、學習;個人的修行學習,也要有很多的道友、同參一起切磋琢磨,所以有分工也要有團結。 第三、有人情,更要有公德:人生處事,離不開情、理、法,有時候在不影響大眾權益的情況下,固然可以有自己的思想、自己的性格、自己的需要,甚至有時候不能不做個順水人情。但是所謂「寧教老僧墮地獄,不拿佛法做人情 」。在佛法真理之前,甚至在公理正義之前,也要有道德勇氣,要顧及大眾的需要,要有公共的道德,要有公共的服務,要有公共的來往,如此在修學的路上才能更有成就。 第四、有內修,更要有外緣:有的人光是自己修行,平時不肯跟人結緣,如此即使自己修得再好,果真能夠放下萬緣,真能修得與世無爭,甚至無欲無求;但是因為缺乏外緣,到處不受人歡迎,不受人歡喜,也不名為修行。所謂「未成佛道,先結人緣」。做人不是光靠一個人就能存在,所以修行和做人都要培養很多的因緣,有了因緣,個人才能存在。 人難免有惰性,透過共修、共學,可以藉助大眾的力量,督促自己用功,借助外緣的砥礪而不致懈怠。共修、共學的好處,就像一根木材燒出來的火,火光很有限;結合很多的木材,就能燒出熊熊的火焰,熱力就大了。又如一個手指頭打人,沒有力量,五個手指頭合起來成為一個拳頭就有力量,所以共修共學在我們學道的過程中,有時也是很重要的。 關於如何共修共學,有四點意見: 第一、有個人,更要有大眾。 第二、有分工,更要有團結。 第三、有人情,更要有公德。 第四、有內修,更要有外緣。(出自《星雲法語》)

  • 敬事長上,孝養父母,這是居家的第一修行。

    【大師談修行 系列13】居家的修行

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