【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 140

【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 140 佛教對「宇宙人生」的看法 5 宇宙間有外太空嗎？【問】請問大師，宇宙間真有外太空，真的有外星人嗎？【答】過去科技不發達，一般人所認知的世界，往往僅限於我們所生存的地球，例如平常所謂的環遊世界，不過是繞地球一周；所謂世界大戰，也不過是地球上大規模的國際戰爭而已。然而，現在的天文學家已經證實，地球只是太陽系九個行星之一，而太陽是天河中千萬個星辰中的一個，整個宇宙當中如太陽系的星系又有無量無數千萬億之多，可見太陽系以外尚有其他太陽系，銀河系以外尚有其他銀河系，宇宙的廣大無垠，實在超出以往人類的想像太多。所以可以肯定的是，世界以外還有其他世界，所謂「天外有天」，這種宏觀遠見，其實在幾千年前佛經已經有明確的記載，例如有「佛教百科全書」之稱的《經律異相》，就詳細記載著無數天界的生活活動，不但可以印證現代天文學家的研究，更可以提供未來天文學探究的方向。佛經裡還記載著這麼一段有趣的故事：釋迦牟尼佛在講經的時候，出廣長舌相，聲音震動無量世界，傳送極遠。弟子當中神通第一的目犍連尊者不相信，懷疑佛陀的音聲不可能傳到那麼遙遠的地方，便想一探究竟，於是利用神通飛到十億佛土以外的佛國。在那麼遠的佛國裡，世自在王如來正在說法。就在這時候，有一聽眾忽然從身上抓到一樣東西，驚叫道：「我身上怎麼會有一條小毛蟲呢？」世自在王如來說：「那不是小毛蟲，那是從娑婆世界來的釋迦牟尼佛的弟子目犍連。」世自在王如來於是對目犍連開示道：「諸佛的威德不是聲聞弟子所可以比擬的，也不是用神通所能探測的。」從此以後，目犍連就非常相信虛空中確實有無量世界，也確實有無量諸佛。從這個故事看來，阿彌陀佛不就是外星人嗎？乃至十方無量諸佛菩薩，不都是外太空的人嗎？因此是否真有外星人？外太空是否有生命的存在？在佛教「此有故彼有」的理則下，我們這裡有，那裡也應該會有。拓展心內的世界現在美國已把太空人送上了月球，科學家也已證實別的星球上確有生命存在的跡象，未來也許有一天真的證實有外太空人的存在，到了那個時候，地球上的人類對他們而言，就是外太空的人，因為所謂「外太空」，只是一種相對的說法，甚至是一個假名。真正說來，我們的「法身自性」是「橫遍十方，豎窮三際」，是大而無外、小而無內，是無處不遍、無所不在的。因此未來希望人間能有多一些人像過去鄭和下西洋，像哥倫布發現新大陸一樣，引領人類發現更多的新世界，尤其更重要的是，拓展自己內心的世界。每個人在世間生存，都有自己的生活空間，包括心外的空間與心內的空間。心外的空間是指我們生存的外在環境，譬如我們居住的房舍、活動的場所，甚至於宇宙自然界等，都是我們心外的空間。其中尤以「家」是我們最直接、最密切的生活空間，當一個人經過了白天的辛苦工作，到了晚上，總希望回到溫暖的家，以養息疲憊的身心；即使一隻小鳥，飛過千山萬水，也要回到窩巢裡棲止。不論「家」也好，「窩」也好，這就是生活的「空間」。根據歷史記載，古今有不少的戰爭，都是起因於爭奪土地，也就是「空間」的爭奪。然而不論是過去的君王諸侯或將相百官，他們的權勢威力再大，他們所能到達的空間仍然是有限的；儘管現在的科學文明已經發展至太空時代，美國人已率先把人類送上月球，但是在這個宇宙虛空之中，除了月球之外，還有其他多如恆河沙數的星球，人類還不曾見聞過，更遑論登陸了。所以，一個人除了有心外的空間，更要有心內的空間，心內的空間就是心胸的開闊。在佛法裡說，我們的真心本性是不生不死，是永恆如一，所以佛教的時空觀認為，時間是豎窮三際，貫通過去、現在、未來三世，是無始無終的；空間則是橫遍十方，橫亙此方世界、他方世界、十方世界，是無量無邊、無窮無盡的，這就是我們心內的空間。一個人如果能夠把握心內的空間，就能同時獲得心外的空間，因為法界之大，其實無非存乎我們的一心之中。因此，只要我們能「心包太虛」，就沒有時空的隔閡，就能與宇宙融為一體，如此自然沒有自他之別，更無裡外之分了。（待續）【延伸閱讀】佛教對空間的看法「大廈千間，夜眠不過八尺。」外在的虛空世界，一個人窮其一生，所能到達的，只不過如微塵般而已。所以對於心外的空間不必去爭執、占取，重要的是，必須去體會心內的空間。佛經上說「心包太虛，量周沙界」，就是告訴我們，心內的空間比心外的空間更大，俗謂「宰相肚裡能撐船」，一個人心內的空間之大，可容納三千大千世界。我們如果能把自己心內的空間擴大，就能夠如大海容納百川，不捐細流；泰山承受土壤，不辭寸土。心內有了寬闊的空間，就能包容宇宙虛空，就可以任性逍遙，隨遇而安。要獲得心內的空間，佛教有許多經典都能提供我們正確的方法與指示，譬如《維摩詰經》中的「不二法門」，就能開展我們心內的世界；《華嚴經》中重重無盡的「華藏世界」，就能擴大我們心內的空間。所以，一個人如果能夠把握自己心內的空間，也就可以同樣獲得心外的空間。 ──摘錄自星雲大師《佛教叢書1》佛教的時空觀

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【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 139
佛教對「宇宙人生」的看法 4 如何面對宇宙的生滅變化？【問】請問大師，宇宙有成住壞空，當世界處於空劫時，眾生到底住在何處呢？成住壞空既然是無法改變的真理，人類又該如何面對宇宙的生滅變化呢？請大師為我們開示。【答】禪宗有一則故事，說到大隋法真禪師，有一次學僧問他一個問題：「劫火洞然，這箇壞也不壞？」禪師答：「壞。」又問：「如此則隨他去也？」禪師漫不經心的回答：「隨他去。」然學僧不解其義，於是為了求得心中的落實，腳踏一雙芒鞋，踩遍大地山川，到處參學訪道，以解心中的疑惑，因而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的美談。所謂「劫火洞然」，就是說世界從成立到毀滅的過程，可分為成、住、壞、空四個時期，稱為「四劫」。當「成劫」之期，有情業力增上，於空間生起微細的風，次第生成風輪、水輪、金輪，慢慢又形成山河、大地、生物等，因此成劫是指器世間與眾生世間成立的時期。成劫之後進入「住劫」，此為器世間與眾生世間安穩、持續的時期。此一時期，每一中劫有增劫和減劫。每逢減劫時，便有刀兵、疾疫、饑饉等三種災害產生。住劫以後就到「壞劫」，也就是火、水、風三災毀壞世界的時期。此期眾生世間首先破壞，稱為「趣壞」；之後器世間也隨之破壞，稱為「界壞」。也就是在此劫之初，地獄的有情命終之後，不復更生，此後，其餘傍生、鬼趣及人、天等的眾生也漸次壞滅，有情破壞後，世界出現七個太陽，燃燒成災，如此經過七次的火災，把色界初禪天以下的器世界燒壞，此時稱為火災劫，約需十二億八千萬年的時間。其中三億四百萬年之間，有情的生物先壞；然後一千六百萬年之間，自然界再滅壞。火災劫過後，次起水災，將第二禪天漂蕩殆盡，稱為水災劫，大約需要一億二千八百萬年。如此經過七次的水災，最後產生風災，將第三禪天以下全部吹落，稱為風劫，需要六十四大劫，十億二千四百萬年的時間。壞劫之後世界進入「空劫」，此期世界已壞滅，只有色界的第四禪天尚存，其他則全入於長期的空虛中，等待世界又成，又是一個成住壞空的大劫。宇宙就在「成、住、壞、空」的過程中，反覆生滅，每一周期大約要十二億八千萬年。所謂「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然」，面對宇宙毀滅，人生究竟何去何從？確實是一個重要的問題，必須自己去探究、去了解。最終的歸宿在佛教的宇宙觀認為，有情世間依眾生果報優劣及苦樂差別，可分為欲界、色界、無色界三個層次，稱為「三界」。「欲界」六天的眾生，男女群居，以五欲維繫生命，由其善惡欲念流轉，而有「六道」受生的果報。「色界」眾生已經遠離情欲，居於欲界之上，無男女之別，無情愛之念，皆由習「定」而化生，依禪定的深淺粗妙分為四級，共十八天。再往上的「無色界天」有四天，此界沒有物質，唯以心識住於深妙的禪定，乃純粹的精神世界。凡此「三界」、「二十八天」，一旦世界進入上述提及的「壞劫」之期，欲界悉皆壞盡，色界中則有「火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪」等三災，唯有第四禪不為「大三災」所壞。所以《法華經‧譬喻品》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患。」既然世間苦空無常，面對宇宙的生滅，人命的生死存亡，到底如何才能逃脫毀滅和死亡呢？最重要的，應該要有信仰！因為「世事由來多缺陷」，唯有「學道求真」才能「免無常」。在佛教有真俗二諦，也就是有世間法和出世間法之別。世間法是有為、有漏，是苦空無常的，世間法裡沒有一樣恆常不變的東西，所以不值得追求；唯有超越世間法，才能找到出世間「常樂我淨」的涅槃世界，這才是我人最終的歸宿。學佛的最大利益，就是認識宇宙人生的真理，諸如世界是怎麼形成的？人生的真相是什麼？生從何處來？死往何處去？當我們對這一切有了真切的認識之後，就會知道，雖然世界有成住壞空，人生有生老病死，但並非成住壞空、生老病死就什麼都沒有。成住壞空是循環的，生老病死也不是一死了之；壞空後仍有成住，死後還會復生。甚至在苦空無常的世間法之外，還有一個常樂我淨的真實世界存在；一旦我們找到了永恆不死的真如佛性，自然就能夠超越生死毀滅的界限，也就不會再受世間的眾苦交煎了。【問】古老的中國人相信「人定勝天」，不知道大師是否認同這句話？【答】人是萬物之靈，也是萬能的動物，人不但有一雙萬能的巧手，人的雙腳能走遍天下，眼睛能眼觀四面，耳朵能耳聽八方，尤其人的頭腦和心靈更能上天入地。所以不是如基督教所說，只有上帝才是萬能的，其實每一個人都是萬能的！人有無限的能量，例如能早能晚、能冷能熱、能飽能餓、能大能小、能前能後、能多能少、能有能無、能貧能富、能榮能辱、能忙能閒，尤其人能成佛，所以人要好自珍惜，不要妄自菲薄。不過，人雖然有無限的潛能，但對於「人定勝天」之說，我覺得人不一定要勝過天，人不但要和人和平相處，人與天也要和平共存。一般人都希望自己比別人偉大，但是一旦有了勝負之心，就如賭博有輸贏，輸了，自己難過，贏了，別人痛苦，就如《法句經》說：「勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無諍自安。」人我之間有了勝負輸贏，爭執也就層出不窮；如果我們能真心尊重別人的偉大，能誠心擁護、成就別人，自然能化戾氣為祥和。所以，人不一定要「勝天」，而要「感動天地」；人和人之間也不必勝過別人，而要能「以德服人」。做人爭強好勝，未必成功；待人處世能夠「只從柔處不從剛」，反而能獲得別人的尊重與愛戴。現在社會上很重視「柔性管理」，因為世間上剛硬的東西不一定堅固有力，有時柔軟的東西反而有意想不到的穿透力。例如，滴水可以穿石、溫火可以融冰；乃至人體上堅硬的牙齒易斷，但柔軟的舌頭不死就不爛。可見「剛」雖然不是絕對的不好，為人「剛直」有時也有其必要，但剛而銳的東西容易斲傷，所以佛教講「從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷」，柔性反而能夠持久。溫和柔軟的力量和忍耐的力量一樣，都是其大無比，所以佛教指導人坐禪，目的就是要培養柔軟心，心地柔軟的人才容易跟人融和相處，心性慈悲柔和的人，往往能制伏頑強於無形。因此，人與人、人與天地之間，能夠和平共存、相互尊重最好；就像夫妻之間，彼此相愛尊重、相敬如賓，感情必能維持長久。所以做人不要太過剛強好勝，能夠發揮人性柔和、善良的一面，過著柔性的人生，我想這是未來社會最需要提倡的。（待續）
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【星雲大師全集4】金剛經講話真實信心世間稀有分第六(1)
正確信仰達到生命圓滿解脫「實信」，就是正確及堅固不壞之淨信，也就是正確的信仰，相信我們所依的正道法諦，能讓我們達到生命圓滿解脫的境界。我們究竟要信仰什麼？即信實、信德、信能。 ●譯文須菩須又問道：「佛陀！後世的眾生，聽聞您今日所說的微妙言說章句，能不能因此而生起真實的信心呢？」佛陀回答須菩提說：「不要這樣懷疑。在我滅度後的第五個五百年，雖離佛世已遠，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句中，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心，應當知道，這些人不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛處培植過善根，其實他們已從多生多劫來，奉事無量千萬諸佛，種植難以數計的諸多善根，現世聞說大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提！對於這些善根眾生，如來是無所不知、無所不見的，他們能得到無量的福德。「這是什麼緣故呢？因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅相，也不會執著無為的空寂相。心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。「為什麼這樣說呢？如果眾生一念心，於相上有所取著，就會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人、眾生、壽者四相有所取著。又若執著非法相，則同樣地也會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可得；取非法則泥於空，以為有空寂的非法相可證，不能與正確的實相真理相契，所以法相與非法相都不該執取。「因為這樣的緣故，如來常說：『你們諸位比丘！應當知曉我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可再揹舟不捨。』所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」 ●原典正信希有分第六① 須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句②，生實信③不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒、修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根④，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信⑤者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。「何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相⑥。「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故，不應取法，不應取非法。「以是義故，如來常說：『汝等比丘知我說法如筏喻⑦者，法尚應捨，何況非法！』」 ●註釋 ① 本分旨在顯真空第一諦，說明因修要無住，果證要無得，方為無依無得的實相般若。這種甚深妙法自然不易令人生起實信。謂實信者，是必須由智慧了達無所得法，修無所得行，證無所得果，無修而修，無證而證，然後才圓滿了徹的，所以是稀有難得的。 ② 言說章句：指「度生要無我，布施要無相，修行要無修，證悟要無證」等真理。 ③ 信：必須具備信實、信德、信能三條件。 ④ 善根：「根」，有生長之義。善根即是可生眾善之根。無貪、無瞋、無痴，名「三善根」；若依本經，則「發阿耨多羅三藐三菩提心」乃是萬善之根。 ⑤ 淨信：即是「不起有為見，不作無為解，真俗一齊捐，聖凡悉平等」，相信自身中有本來的佛性，沒有染汙，與諸佛是平等無二的信念。 ⑥ 法相、非法相：「法相」，通常指執著組成「我」的五蘊、十二處、十八界等諸法為實有，是一種「有病」；「非法相」，則指執著諸法皆空，是一種「空病」。 ⑦ 筏喻：筏是用竹子或木頭作成的小舟，以之譬喻佛法能將吾人從生死的此岸渡至涅槃彼岸。本經則舉「筏喻」來提醒修道者，對於佛陀所說的一切方便法門，只可視為渡筏，一登彼岸，即應放下，不可再執著。 ●講話第三分要我們「離相度生」，滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；第四分則是強調「無住行施」，不住色聲香味觸法而行布施；第五分要我們明白「諸相非相」，從佛應現的化身、報身是虛妄相，徹見無相湛然的法身如來。從第三分到第五分，旨在掃蕩我們對有相、有住的妄想執著，但佛陀又恐吾人因而轉執一切皆無，墮入斷滅見、惡取空。因此，在第六分中，佛陀以真實信心、持戒修福來鼓勵我們，引導我們踏入般若門檻。第六分的思想脈絡，我分四點來闡述。一、持戒修福，入般若門。二、生實信種，萬億善根。三、心不取法，相非法相。四、佛陀說法，借筏度岸。一、持戒修福，入般若門須菩提聽聞「離相度生」、「無住行施」、「諸相非相」的微妙法義後，心中生起疑惑及憂慮，擔心對此甚深玄義有人能夠信解不疑嗎？有人能受持奉行嗎？於是，須菩提向佛陀發問：「世尊！若有眾生，得聞如是言說章句，生實信否？」「實信」，就是正確及堅固不壞之淨信，也就是正確的信仰，相信我們所依的正道法諦，能讓我們達到生命圓滿解脫的境界。這個「信」，有很多的層次，比如：「迷信」，信有鬼神會降災賜福，信有神靈可以主宰我們的命運；「邪信」，貪恣現世欲樂，以為在色聲香味觸中努力追取，就能為我們帶來永恆的幸福，不相信有因果業報、有前生來世、有凡夫聖人。迷信還不可怕，因為心中有個神祇偶像可以軌範身心，還不敢胡作非為；邪信就可能深陷斷滅見，善根不具，犯諸禁戒，對正法三寶功德無法信受，過患無窮。佛陀教導我們的是要「正信」。我們究竟要信仰什麼？什麼樣的標準才具備正信的條件？（一）信實：信有真實歷史的。如釋迦牟尼佛是人，不是神，他於印度降生、成道、教化、涅槃，是有家族系譜可尋，有真人實事的，並不是憑空捏造的。神，是人創的；佛，是自己修來的。所有宗教，都沒有辦法使人能成為其最高的神，但佛教說人人皆能成佛。（二）信德：信有圓滿道德的。我們信仰的對象，道德要像白蓮清淨，已斷盡貪欲、瞋恚、愚痴的染汙，可以做為我們人格道德學習的典範。（三）信能：信有超越能力的。信仰的對象，他自身已能超越內心的痛苦煩惱，並且有能力幫助我們超越，給予我們身心安穩的力量。要信仰確實存在者，要信仰道德清淨者，要信仰具有拔苦予樂的能力者。一般人都有自己執著的信仰，有人信仰愛情的神奇，有人信仰金錢的萬能，有人信仰權勢的力量，有人信仰地位的尊貴，這種充滿危脆不安的信仰，就像寫在沙灘上的字，隨時有被無常的潮汐給淹沒的危險。就拿金錢來說，積集再多的財富，你抵擋得住大水、大火、盜賊、貪官汙吏、不肖兒女的奪取和敗壞嗎？因此，這種信仰不合乎究竟，真理應該具有「本來如此」、「必然如此」、「普遍如此」、「永恆如此」等要件，如經典上說：「恩愛無常，合會當離，身非己有，命不久長。」凡此即吻合佛陀所說的法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，是為真理。而要圓滿萬德莊嚴的華果，必須要有因地上精勤的耕耘。所以佛陀告訴須菩提：「如來滅後後五百歲，離佛世已遠，但只要有持戒、修福者，就能對《金剛經》生起真實的信心。」什麼是「持戒、修福」呢？持戒者即諸惡莫作，修福者即眾善奉行。持戒三學通攝，修福則六度全包。持戒之外，佛陀教導我們修福才能開啟智慧，切勿因修學般若空慧，就否定世間善行的價值，要知道，福德資糧能資助智慧的開發。在《增一阿含經》中，迦葉尊者曾問阿難：「什麼樣的經偈能生三十七道品和一切善法？」阿難便說此偈：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。此偈涵蓋四阿含經，總括諸佛之教。諸惡莫作，是諸法本，能生出一切善法。什麼緣故呢？因為諸惡莫作，能受持戒法不犯，身口意清白無染。眾善奉行，則心意不貪、不瞋、不痴，能清淨柔軟。而自淨其意，即除邪見顛倒，去愚惑想，自然能具足諸佛之教。如經中接續所說：「迦葉！戒清淨者，意豈不淨乎？意清淨者，則不顛倒；以無顛倒，愚惑想滅，諸三十七道品果便得成就。以成道果，豈非諸法乎？」我們千萬不要輕忽小戒微福，佛陀的三十二相，八十隨形好，都是從不輕不捨任一細行功德所累積成就的。我們從佛陀的事蹟來看，他為病比丘澡浴淨身，清理修復朽壞的門板，為阿那律穿針引線等，就如同佛陀對阿那律說的偈語：世間所有力，遊在天人中；福力最為勝，由福成佛道。持戒，令我們防非止惡，調御六根煩惱的盜賊；修福，則是積極去資助別人，給予眾生種種方便。由於持戒，我們心中存有對一切眾生生命和尊嚴的尊重，有拔除眾生苦難的悲憫之情，因此不給予一切眾生任何的毀傷；由於修福，我們不吝給予眾生各種安穩的快樂。如此，身口意清淨調和，自然能速入般若門檻。二、生實信種，萬億善根《華嚴經》說：「信為道元功德母，增長一切諸善法。」在前文我們釐清正信的條件要合乎信實、信德、信能；信仰的真理應契合佛陀的三法印，接下來我們要討論的是「信」的功德。經文中說：「聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」為什麼一念淨信有如此大的福德？於《金剛經解義》中，六祖惠能大師談到「信」的功德。信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛；信自身中，佛性本來清淨，無有染汙，與諸佛性平等無二；信六道眾生本來無相，信一切眾生盡能成佛，是名清淨信心也。
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【星雲大師全集4】金剛經講話諸相非如來實相分第五(2)
識盡本心靈山就在方寸間三、如來身隨緣現如來的法身如如不動，沒有生、住、異、滅四相。佛陀從降誕娑婆，直至入般涅槃，其所示現的身相乃是五蘊和合、危脆生滅的，它並不是佛陀的真身。凡夫執相，皆從和合的五蘊而來，如《大乘義章》所說：「身見者，亦名我見。五陰名身，身中見我，取執分別，從其所迷，故名身見。……以見我故，從其所立，亦名我見。」因此，佛陀一再教誡弟子：聖弟子當作如實觀──「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」如果我們能正見五蘊是苦、空、無常、無我，就能明白世間一切依正、染淨、色心諸相，皆幻化不實。《華手經》云：「心空如幻，念念生滅。」所謂「如來所說身相，即非身相」。乃告誡我人，切勿以妄想心，執如來丈六金身莊嚴相好，誤以之為如來的法身。我們常常會被六根所蒙騙，相信這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。然而種種見聞覺知的障礙，讓我們就像「盲人摸象」，見不到法身的真實樣貌。有一首詩偈說：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。只要不被根塵相接處妄相所迷惑，肯定自己本自具足如來的法性身，返觀自照，千里外的靈山，就在心頭方寸間。諸佛如來，不是遙不可及，不是虛無縹緲，吾人若能識盡本心，萬德莊嚴的如來身相與性德，人人具足。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，認為如果可以給菩薩摩頂授記，一定能得到很多的加持和福報。其實，佛菩薩放光顯現，不過是使我們歡喜渴仰而已，真正要斬斷我們心中愚痴的葛藤，誰也替代不了你，但要靠自身的努力！有一個商人，平時雖然信佛，但是脾氣暴躁，生起氣來常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩尊像莊嚴美好，心裡想著：「觀世音菩薩有求必應，如果我能親眼見到菩薩，請他幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺得更多的錢。」於是他向住持和尚請問：「法師啊！我要怎麼才能見到觀世音菩薩呢？」住持和尚清楚這個商人對自己的母親並不敬順，為了度化他的愚痴，就告訴他：「你回家去，如果看到有個衣服穿反了，鞋子套錯邊的那個人，他就是觀世音菩薩，他有求必應！」商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師欺騙他，回到家用力的拍門，母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。打開門的瞬間，商人見到母親的樣子，不就是如法師所描述的觀世音菩薩嗎？他恍然大悟，身邊的母親，用血乳慈愛的哺育他，終其一生辛勤的照料他，確確實實是有求必應的菩薩。商人自此痛改前非，孝敬母親頤養天年。如來分身千百億，如虛空月，有水皆含。如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。我們學佛之人，要學習如來及觀音的隨緣現身，與其祈求觀世音菩薩賜給我們慈悲智慧，不如自己在世間做個尋聲救苦、大慈大悲、隨緣布施、隨喜教化的日日觀音。四、見法即見如來報身、應化身不過都是如來隨緣示現、如幻如化的妄相。佛陀先破除我人視之為實有的謬見，告訴我們「不可以身相得見如來」，再進一步教誡：「凡所有相，皆是虛妄。」不只佛身如此，但凡世間所有萬事萬物，亦皆虛而不實，妄而非真。如《大品般若經》所說：「三界虛妄，皆如夢耳。」明了諸法空相，不著相，不為相轉，當下就能契入諸法如如的實相，如經所言：「若見諸相非相，即見如來。」見法，即見如來。佛陀一再訓勉弟子：「自依止，法依止，莫異依止。」所謂的「法依止」，就是要我們識破緣起諸法如幻如化，無有定性可得，不為法相所轉，了知法性平等如虛空。有一次，佛陀思惟：「大眾於法心生疲累，沒有渴仰勇猛的真心，我應該讓大眾知道法的難遭難遇。」於是佛陀沒有告知任何人，也沒有帶侍者，隻身前往三十三天的善法講堂為天眾說法。大眾許久見不到佛陀，焦急地詢問侍者阿難，阿難也不知佛陀身在何處。波斯匿王、優填王更是思念佛陀，愁憂成疾。佛陀在三十三天說法歷經三個月，思惟：「人間的大眾已生起渴望求法之心，我應暫捨神通，不自隱身形，以便使出家弟子知道佛陀身在何處。」天眼第一的阿那律入正定，得知佛陀所在，便即刻告知大眾。眾人歡喜踴躍，請求神通第一的目犍連尊者，去祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天回返後，告諸大眾，佛陀七天之後將從天而降，來到僧迦尸國的大池水旁邊。第七天終於來到了！國王、大臣、一切出家、在家弟子，組成迎佛的行列，歡喜浩蕩地前往僧迦尸國。蓮華色比丘尼更是運用神通，化現為具足七寶的轉輪聖王，一路急行無阻。此時，須菩提尊者正在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間，所有的七眾弟子都前往禮拜迎接。他心想：「我也應該前去拜見佛陀。」於是須菩提從座而起，卻又頓然體悟：「我前往禮拜的佛陀，只是佛陀的外相，什麼才是佛陀呢？是眼耳鼻舌身意嗎？如果我到僧迦尸國去拜見佛陀，也只是禮拜地水火風的假合罷了！如佛陀所教誡，真正的禮佛，應該是觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。」因此，須菩提又坐下，繼續縫補衣服。蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王威光明照，第一個到達大池水邊。國王與所有的人民都被其威神攝伏，紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀，喜不自勝的說：「佛陀！我蓮華色是第一個見到您，第一個向您頂禮的弟子。」佛陀說：「蓮華色！你並不是第一個禮拜佛陀的人，最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀，就應當繫心思惟，觀照空性，這才是真正頂禮佛陀。」如同《般若心經》所說，菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，以般若慧觀，徹見有為諸法乃隨因緣聚散而示現生滅相，若不為這些幻相所迷惑，自然能斷盡生命的一切苦厄。須菩提尊者以空心，勝過蓮華色比丘尼的神通。我們的妄心天馬行空，求神通靈感，求放光加被，卻忽略當下每一個微小的因緣。一棵大樹開滿花朵，結成纍纍果實，是從一粒微小的種子開始。當我們識透修行修心，懂得內觀自照，那時候，我們就不再需要千里迢迢去迎接佛陀的到來，而能夠如須菩提尊者安住於眼前事，因為見法即和如來心心相印。習題 1. 佛陀為什麼說「不可以三十二相見如來」呢？ 2. 佛陀降誕娑婆，說法四十九年，直到入滅，為什麼卻說沒有生滅呢？ 3. 我們要如何體認如來不生不滅又隨緣示現的道理？ 4. 要如何才能見到真正的如來？
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