孝道的思想,幾千年來深深影響著中國社會;在佛教裡,也有許多感人的孝道經典。孝道的思想,幾千年來深深影響著中國社會;在佛教裡,也有許多感人的孝道經典。

【大師談孝道月 系列3】佛教的孝道經證(上)

孝道的思想,幾千年來深深影響著中國社會,過去為了表揚孝道,在中國歷史上,有所謂「二十四孝」的典範;在佛教裡,也有許多感人的孝道經典,如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》,根本就是闡揚孝道的經典。其他的三藏十二部之中,也經常可以看到佛教的孝親思想。譬如: 1.《心地觀經‧報恩品》云:「世間凡夫無慧眼,迷於恩處失妙果。五濁惡世諸眾生,不悟深恩恆背德。我為開示於四恩,令入正見菩提道。慈父悲母長養恩,一切男女皆安樂;慈父恩高如山王,悲母恩深如大海。若我住世於一劫,說悲母恩不能盡。」又云:「世間悲母孕其子,十月懷胎長受苦,於五欲樂情不著,隨時飲食亦同然。晝夜常懷悲愍心,行住坐臥受諸苦,若正誕其胎藏子,如攢鋒刃解肢節。迷惑東西不能辨,遍身疼痛無所堪,或因此難而命終,五親眷屬咸悲惱。如是眾苦皆由子,憂悲痛切非口宣。若得平復身安樂,如貧獲寶喜難量,顧視容顏無厭足,憐念之心不暫捨。母子恩情常若是,出入不離胸臆前,母乳猶如甘露泉,長養及時曾無竭。慈念之恩實難比,鞠育之德亦難量,世間大地稱為重,悲母恩重過於彼。世間須彌稱為高,悲母恩高過於彼,世間速疾唯猛風,母心一念過於彼。」說明悲母的恩德重於大地,高過須彌。 2.《雜寶藏經》云:「於父母所,少作不善,獲大苦報;少作供養,得福無量。當作是學,應勤盡心奉養父母。」揭櫫孝順的福德無量無邊,當盡心盡力孝養父母。 3.《未生冤經》云:「夫善之極者,莫大於孝;惡之大者,其唯害親乎!長幼相事,天當祐之,豈況親哉!」敘述孝順者能得諸天護祐。 4.《四十二章經》云:「凡人事天地鬼神,不如孝其親矣,二親最神也。」昭示為人子女孝順父母勝於敬事天地鬼神。 5.《心地觀經‧報恩品》云:「世間一切善男女,恩重父母如丘山,應當孝敬恆在心,知恩報恩是聖道。若人至心供養佛,復有精勤修孝養,如是二人福無異,二世受報亦無窮。」可見孝養父母的福德與供佛相等。 6.《菩薩睒子經》云:「人有父母,不可不孝,道不可不學。濟神離苦,後得無為,皆由慈孝學道所致。」說明慈孝與學道,是成佛的基礎。 7.《孝子經》云:「佛告諸沙門:睹世無孝,唯斯為孝耳。能令親去惡為善,奉持五戒,執三自歸,朝奉而暮終者,恩重於親乳哺之養,無量之惠。若不能以三尊之至,化其親者,雖為孝養,猶為不孝。」告誡眾生:不能化親,猶為不孝。(出自《佛教叢書》)

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  • 孝順應該從自己的親人做起,漸而擴充至社會大眾,乃至一切無量無盡的眾生。

    【大師談孝道月 系列2】佛教對孝道的看法

    佛教認為孝可分為三種層次:一般的甘旨奉養父母,使父母免於饑寒,只是小孝;功成名就光宗耀祖,使父母光彩愉悅,是為中孝;引導父母趨向正信,遠離煩惱惡道、了生脫死,使宗親得度,永斷三途展轉之苦,才是上上大孝。佛教認為克盡孝道,應該注意下面三點: 1. 孝必須是長期的,而不是一時的 孝順父母應該長期不斷,源源不絕的奉養無缺,而不是憑一時情緒的喜惡,偶而給予飲食供養。譬如有人說幾年前我曾經買過兩罐奶粉孝養父母,不是也盡到孝道了嗎?幾年前的幾罐奶粉供養,如何報答父母的劬勞恩澤?父母以畢生歲月為我們獻出一切,最起碼我們也應該同等付出回報,不能終身膝下承歡,也應該長期侍奉湯藥。 2. 孝必須是實質的,而不是表面的 孝順父母要在實際上解決父母的需要,使衣食住行沒有匱乏,生老病有所倚靠,百年喪葬沒有後慮。給予父母心理上的慰藉,精神上的和樂,而不是沽名釣譽,表面功夫,做給世人觀看的樣版故事。 3. 孝順必須能全面的,而不是局部的 「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,孝順應該從自己的親人做起,漸而擴充至社會大眾,乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母,更要澤被廣大的眾生父母,全心全力解決一切有情的煩惱,才是佛教理想中的至孝。 《末羅經》上說:「如地積珍寶,上至二十八天,悉以施人,不如供養父母。」 以充滿天地,乃至二十八天,那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人,其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大,供養父母功德的殊勝,由此可以明瞭。從佛經上對孝道的讚歎、強調,可以確定佛教對孝道思想的重視,只是佛教的孝順觀有別於儒家的注重在家的、世間的孝行完成,佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。 《梵網經》上說:「孝名為戒,亦名制止。」孝順生身父母固然是孝,持戒不犯他人,以法制止身心行為,更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義,並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始,對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。《大集經》上說:「世若無佛,善事父母,即是事佛。」生逢諸佛涅槃的末法時代,要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重,因為父母的生養,我們才能得以保有人身,進而去追求佛陀所誨諭的慧命,人身具足,慧命成就,才能圓滿菩提,證得佛道。因此,要侍父母如佛陀,進而事一切眾生如如來。(出自《佛教叢書》)

  • 在佛門裡,七月是僧伽自恣月、發心功德月、報恩孝道月、生亡普度月。

    【大師談孝道月 系列1】七月的意義

    受道教中元普度開鬼門的想法影響,一般人認為「七月」是諸事不宜、不吉祥的月份。在佛門裡,七月十五日卻是「佛歡喜日」,這是源於佛世時,每年雨季來臨,僧眾不外出托缽,精進用功,稱為結夏安居。經過三個月,在七月十五日圓滿這天,所有僧眾向佛陀報告修行體悟,佛陀非常歡喜,因此稱「佛歡喜日」。此外,在這個月中,信徒發心布施供養、法師應供、民間祭祀祖先、感恩父母。七月的意義很多,以下四點說明: 第一、七月是僧伽自恣月:《四分律》載:「解夏之日,僧眾集會,自恣懺悔以得清淨,故為僧自恣日。」佛世時,僧眾在每年四月到七月雨季時期結夏安居,專心修持,觀照身心,清淨身口意三業,這是養深積厚、自我沉潛修行的時期。 第二、七月是發心功德月:經云:「僧如大地,能長養一切善法功德。」出家眾仰仗修行,進德修業;在家信眾以供僧功德,福慧增長。也由於信徒布施道糧,供養有道、有學的出家人,讓他們沒有物資的缺乏,而能積極弘法利生,將佛法遍布世間,居士於此因緣供僧,可謂護法護教的菩薩行。 第三、七月是報恩孝道月:《盂蘭盆經》記載,目犍連尊者為了救度母親脫離餓鬼之苦,經佛陀教示,在僧自恣日設齋供僧,以此功德回施母親,脫離三途之苦,始有盂蘭盆會。在家信眾以妙味飲食供養三寶,不但現世父母福樂享年,乃至能蒙無量功德,得救七世父母。因此每年七月,寺院循例舉行盂蘭盆會,以追思父母及歷代宗親,令現世者增福延壽,往生者超生淨土。 第四、七月是生亡普度月:「普度」,即普施餓鬼諸種飲食。佛經記載,阿難尊者一夜在靜處思惟,焰口惡鬼來告訴阿難,三日後即將命終,墮餓鬼道。阿難大為驚怖,趕忙到佛陀座前祈求救度,佛陀教示,若能布施飲食予恆河沙數餓鬼等,非但不落此道,而且能延年益壽,遇事吉祥。因此,在七月普度歷代祖先同時,擴而普施有情,為其說法、皈依、受戒,不再造業受苦,生亡兩利,成就菩提。 七月是一個善美的月份,佛門講「日日是好日,月月是好月」,在七月發心供僧,修諸福德,慎終追遠,感念親恩,這些不都是很美好嗎?甚至國際佛光會提倡七月是「孝道月」、「慈悲月」,為何要醜化七月,為了無稽之談,讓自己活得鬼影幢幢?什麼是七月真正的意義?有以下四點。 第一、七月是僧伽自恣月。 第二、七月是發心功德月。 第三、七月是報恩孝道月。 第四、七月是生亡普度月。(出自《星雲法語》)

  • 年輕的婦女要想入道,必須要先受持六法戒,再有兩年的學習過程,才可真正進入比丘尼的教團;預備出家的這個階段,稱為「式叉摩那」。

    星雲大師佛法真義系列 式叉摩那

    佛教的七眾弟子當中,其中的四眾是指比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,這是屬於出家的,而在家的是優婆塞、優婆夷二眾。另外,介於出家和在家之間,近於出家的叫「式叉摩那」,又稱為學法女(學習佛法的女子)。 年輕的婦女要想入道,必須要先受持六法戒,再有兩年的學習過程,才可真正進入比丘尼的教團;預備出家的這個階段,稱為「式叉摩那」。然而在現代的佛教團體,「式叉摩那」差不多快廢止了,現在也沒有聽到哪裡有「式叉摩那」這一個稱號,更沒有聽說哪裡有在傳授「式叉摩那」六法戒。 這七眾中的沙彌、沙彌尼,都是年少出家,年齡太小,尚未成年,還不值得討論。比丘、比丘尼在佛教裡面,弘法利生,提高佛教的信仰,他們對佛教的貢獻,我希望當今的佛教界,將來可以組織一個論壇,讓比丘、比丘尼們,各自述說一下他們「弘法是家務,利生為事業」的心念,以及自己為佛教做了多少的貢獻。 在我覺得,為佛教事業貢獻、出力的,必定是比丘尼為多;可是在法務方面,或大眾中要出場,可以坐「上中前」的時候,就中國的傳統習慣,男眾比丘還是占有優勢。其實,若真要說起來,像今日五台山的比丘尼如瑞法師,你說他的成就沒有超越某一些比丘嗎?當然此篇文章也不去說明了,這裡只談「式叉摩那」。 佛光山的短期出家儀式,有特地為「式叉摩那」製作制服,並為他們傳授六法戒,但不一定要剃髮出家。佛教是信仰自由的,當他們返回社會,還是可以做信徒。 持六法戒 身心清淨 成為「式叉摩那」的條件,要先受「式叉摩那」六法戒,分別是: 1.不染心相觸。 2.不盜人四錢。 3.不斷畜生命。 4.不小妄語。 5.不飲酒。 6.不非時食。 受過以後,若有心出家成為比丘尼者,還需要在佛教裡,至少待上兩年的時間。 為什麼女青年學佛,如果有心出家,一定要經過二年的「式叉摩那」生活呢?因為女性在社會上,若已有過男女之間的情愛互動,然後來到佛教裡面成為比丘尼,有可能已經懷孕了;總不能說人都已經出家,都做了比丘尼,還在僧團生兒育女,這樣是不對的。 此外,女性青年出家,也不能只憑一時衝動,就直接到僧團生活;萬一將來後悔了,想離開佛教,這樣對佛教、對僧團、對自己,都是莫大的損失。所以必須先在佛門裡,生活上一兩年時間,先有個過渡期的學習。期間遵守式叉摩那的六法戒,證明自己在情感上、社會上、男女問題上或生活習慣上,都很清淨,再經過一個階段的考核,合格了,有合乎佛教出家的條件了,這樣子才可以入道出家成為比丘尼,我想這樣最為理想。 修道歷程 培養信心 因此,女青年要想來入道,我們先給予短期出家,給予他們有機會在佛門裡生活,或寺院裡修道;現今佛教界,應該要重視這個類別的佛制。由於古今的佛教生態不同,目前這個時代,我們只能做到短期出家,或是只能做到在佛教學院裡來規範,讓他們有一兩年的佛門教育,跟比丘尼過同樣的生活,能可以做到的人,才准許剃度。 現今,女性要出家的有很多,女青年入道的風氣旺盛。這許多的女性年輕人,甚至都是博士、碩士,至少基本都有大學畢業。這些受過高等教育的女青年,都是很優秀的人才,如果馬上給予出家,萬一不適應出家生活,或是其他的差錯而反悔,實在說,不單是個人的損失,對佛教也是一種損失。 信仰不是一時的,信仰修道的歷程裡,光是信心的培養,在佛門裡就要經過漫長的時間考驗。所以,對於想入道的女青年們,我們會先給予他們受「式叉摩那」的六法戒,讓他們可以心甘情願、歡喜接受,這些出家生活的考驗,方才出家。如此一來,便可讓佛教七眾弟子的制度,可以很完整落實,也為佛教培養優秀的僧才,將來可以弘法利生。 當然,佛制七眾的道場,像比丘、比丘尼,就有比丘、比丘尼的戒法;沙彌、沙彌尼,也有沙彌、沙彌尼的戒法;在家居士的優婆塞、優婆夷,也有優婆塞、優婆夷的戒法,其他還有五戒、菩薩戒、八關齋戒等戒法。而女青年也一樣,要想入道做一個堂堂正正的比丘尼,先受持式叉摩那的六戒法,最為理想。 初學道者 給予尊重 式叉摩那在佛門裡面,雖然不是比丘尼,但是他們有的人,也擔任了比丘尼的弘法任務,也是一樣的早晚功課,一樣的行堂,擔任知客等等,為寺院勤勞作務,一樣為佛門守道弘法,甚至有時候比丘尼的行事、功德,還不及這些「式叉摩那」呢!因此,對於「式叉摩那」階段的女性修道者,還是應該要給予他們尊重,不可看輕。今日雖是「式叉摩那」,但來日可能就是大比丘尼了。 對於有一些傳說:比丘可在佛門進進出出,出家的次數不限,而女眾出家入道只能一次,如果還俗了,以後就沒有機會出家……。說實在的,這不知道是哪一位大德,代佛陀制定這一條戒律的。這究竟是為了佛教好呢?或是為佛教帶來損失呢?他可以代表佛陀制定這種戒律嗎?還是自己妄自主張呢?我們且不去管他。總之,這類的說法,尚待佛教界來研究,然後再給予大家一個積極的公道吧! ………………………………… 如意寮 佛陀當初創立佛教,成立僧團以後,最初僧侶沒有住處,所以有些國王、長者,就為佛教建設了講堂、精舍,提供給僧眾安住;沒有衣履,就倡導「四供養」,所謂「飲食、衣服、臥具、湯藥」。甚至毗舍佉夫人,看到僧眾沒有地方盥洗,就在河邊沐浴,實在不雅觀,於是特地布施浴室。所以佛教的設施,也都是靠著信徒慢慢的發心,為佛教滿足各種的需要。 在僧團裡面,有一個「如意寮」的設立,這是讓一些有病的僧侶,不一定要隨眾去托鉢、外參,或是禪修,讓他們可以住在如意寮裡安心修行,所以是佛教非常有人情味的地方。 寮,就是住的房子。這個房子裡,讓患病者住的「如意」。所謂「如意」,就是隨患者的意思,要睡,要坐、要臥,聽其自然。在如意寮裡面,病者自己只要不侵犯他人,都可以隨意行事。好比你肚子餓了,可以飲食,你感到口渴了,可以喝水;你要吃飯、吃麵,要吃硬的、喝流質的,都可以依自己的病況斟酌。 甚至,佛教還鼓勵人去探病,提倡「八福田中,探病是第一福田」。意思是,對於有病的人要多予照顧。佛陀也曾親自示範,為年老的比丘穿針引線,縫補破舊的衣服,也為生病的比丘侍奉茶水湯藥。 我們從這裡可以看出來,和合的僧團,是非常友愛、非常重視福利。不像有些人說的,不能出家修行,因為到了老年以後會沒有人照顧。其實,過去以來,在佛教裡面有養老院,倡導敬老尊賢;有塔院的設施,給老人頤養天年;有如意寮,讓患病者可以有方便的生活,並不如一般人說的老了沒有人照顧。 像現在,佛教的僧團提倡「身和同住」,有病了,可以住如意寮養老、養病;退休了,有塔院可以安居;甚至要往生了,還有安寧病房。出家人雖然不太重視老病死生的問題,對於在人世間的這個臭皮囊,看得很開、看得很破,但佛教的僧團,對人的一生還是非常關心、非常照顧。 我們也希望佛教的團體,對於僧團的福利,要多多的講究;讓一些青年、有為的人,對將來沒有後顧之憂,可以進入佛門裡來,專心的為教宣揚、為眾服務,這實在是當今佛教非常需要的功德。