【星雲大師全集36】人間佛教當代問題座談會 55

佛教對「倫理問題」的看法 3 佛教對孝順的看法【問】俗語說「久病床前無孝子」，現代不少年輕人平常就疏於對父母「晨昏定省」，父母生病了，兄弟姊妹之間相互推諉的情況，更是時有所聞。請問大師，子女對於年老尤其身患疾病的父母，應該如何盡孝？佛教對「孝順」，乃至對親族家人的倫理有何看法？【答】孝順是中國古老的傳統美德，孝親思想維繫了社會的倫理道德，促進了家庭的和諧健全。然而隨著時代潮流的演變，現代人愈來愈不注重孝道倫理，尤其所謂「代溝」的問題，愈發使得現代人的「親子關係」更為疏遠、淡薄，因此社會上有愈來愈多的「獨居老人」。這固然是時代變遷等諸多因素所造成，但是傳統的孝道觀念式微，絕對是當中重要的一環。父母為了家庭、兒女，一輩子心甘情願的犧牲奉獻，不計較、不嫌苦，然而這份「天下父母心」，有幾個兒女能體會？有一個父親，三十多歲喪偶，獨力扶養六個女兒。在女兒極力反對下，年輕的父親一直不曾續弦。好不容易十幾、二十年過去，小女孩慢慢長大，也各自找到對象結婚，這時他們忽然覺得很愧對父親，因為自己的自私，讓老爸爸孤獨一生。所謂「有空巢的父母，沒有空巢的小鳥」，父母一生守護著兒女，永遠都是扮演著「倚門望子歸」的角色；但是兒女一旦長大成人，往往只知追尋自己的理想，毫不顧念父母。父母在兒女面前，永遠都是付出者，卻很少得到兒女的回饋。在一個家庭裡，一對父母可以照顧七子八女，但是十個兒女卻照顧不了一雙年老的父母！家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，人而不孝，何以為人？所以在家庭的人倫眷屬關係當中，佛教首重「孝道」的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，是上報「四重恩」之一；反之，弒父弒母，則是不通懺悔的「五逆大罪」。在佛門中的孝親事蹟不勝枚舉，例如佛陀為父擔棺、為母升天說法；目犍連救母於幽冥之苦；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，以報父母深恩。在《緇門崇行錄》裡，孝親的懿行更是不可勝數，例如敬脫大師的荷母聽學、道丕大師的誠感父骨、師備禪師的悟道報父、道紀禪師的母必親供等。中國傳統的孝道觀念，基本上是可以和佛教的報恩思想相互輝映的。但是世間的孝順，有人認為「孝」是應該的，「順」則有待商榷。因為有些父母以他淺陋的知識，要求兒女聽從自己的主張，結果兒女為了孝「順」父母，放棄了自己的理想，荒廢了自己一生的前途，殊為可嘆。所以，我認為現代兒女真正要盡孝道，不但在某些地方要了解父母的心、順他們的意，尤其要引導他們有正確的宗教信仰，讓他們對未來老年的生活有所歸宿，甚至無懼於死亡，對來生充滿希望；能夠讓父母歡喜、安穩、自在、放下，這就是孝道。佛教的孝親思想超越一般世俗的小孝。如蓮池大師把孝順分為三等：「生養死葬」，只是小孝；「榮親耀祖」，是乃中孝；「導親脫苦」，才是大孝。前二者是世間的孝道，其利益僅止於一世，再說即使家庭和敬孝悌，子孫承歡膝下，也會有生離死別之苦；家業龐大，功業彪炳，足以讓父母享有富貴，萬一無常來臨，天災人禍也會使崇高的地位毀於一旦。唯有引導父母正信，不但給予父母精神上的濟度，增長菩提智慧，而且使他們永斷惡道，甚至了生脫死，其福德廣大難量，這才是最高的孝道。因此，希望現代的父母與子女之間，彼此都能建立一些新的孝道思想與倫理觀念！【問】請問大師，目前社會上有很多脫序現象，諸如婚外情、家庭暴力、逆倫、亂倫、遺棄等，佛教對這些問題是否能夠提供一些處理辦法？【答】家庭是社會的基本組織，是人生的避風港。家應該是最安全、最溫馨的地方，但是現在「家庭暴力」卻成為社會嚴重的問題之一，其他諸如婚外情、亂倫、逆倫、棄養等家庭問題，也不斷衍生出層出不窮的社會問題。談到家庭暴力，在一般人的認知裡，施暴者大多是男人，女人多數是受害者。但是如果客觀的從另一個角度來看，女人對男人施加暴力的例子也不少。例如，有的女性比較愛嘮叨、囉嗦，經常在丈夫耳邊喋喋不休，讓男人心生厭惡；嘮叨、囉嗦也是暴力。甚至有的女人經常怨怪丈夫：「你沒有出息、沒有用，不能賺大錢，不能升官，你看人家張先生、李先生……」說得丈夫信心盡失，對未來毫無希望，這也是暴力！也有的女性比較多疑、小心眼，一點小事就放不下，於是「一哭、二鬧、三上吊」，這也是暴力！所以仔細分析起來，家庭暴力事件不是只有男對女，有時候也可能是女對男！不但家庭暴力男女雙方都有責任，甚至講到婚外情，有時候也不是某一方的問題。婚外情的發生，不外乎：一、夫妻溝通不良，彼此沒有相互體貼、包容，沒有共同的興趣、嗜好，尤其沒有共同的話題，自然感情日趨轉淡。二、沒有建立共識，沒有把對方融為一體，彼此同體共生。三、有第三者介入。這種情形通常是夫妻之間已有不能令對方滿意之處，這時剛好有第三者介入，於是很容易一觸就產生火花。四、丈夫性好漁色，見異思遷。五、妻子所愛不當，太過專注於家務，或只關心孩子，也會讓丈夫移情別戀。六、雙方各有缺陷，包括身體、心理、思想上的，讓對方不能滿足。由此觀之，發生婚外情雙方都有問題，不能把責任留給任何一方，所以營造一個幸福的家，要靠夫妻同心協力。夫妻之間，如果懂得相互尊重、體諒、包容，尤其常想：「結婚是因為彼此相愛，是為了組織幸福的家庭，不是為了生氣、吵架而結婚的。」能夠時時記著當初相愛的那一顆初心，可能就不會發生婚外情，也不會有家庭暴力的問題了。家庭不合，是社會問題的根源，而家庭暴力事件，無論夫妻互毆、虐待兒童等，都為社會大眾所不容；乃至亂倫問題，則是文明社會的一大恥辱；甚至當前社會，不斷有弒父、弒母的逆倫事件傳出，更為人神所共憤。從種種的社會亂象，不但看出人性的善惡，也顯示現在社會倫理道德觀念日漸薄弱，同時更印證這是個「一半一半」的世界：男人一半、女人一半，白天一半、黑夜一半，好的一半、壞的一半，善的一半、惡的一半，甚至佛一半、魔也一半。在這個「一半一半」的世界裡，只有用好的一半去影響壞的一半，世界才會變好。所以關於家庭暴力、婚外情等等問題，只有合理、合法、合情的「待人好」，這許多問題才能一一解決。（待續）

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【星雲大師全集36】人間佛教當代問題座談會 54
佛教對「倫理問題」的看法 2 和諧相處之道【問】現今社會，倫理道德觀念日漸薄弱，請問大師，如何加強家人之間的和諧相處，以改善這種現象呢？【答】人在世間生活，人際關係很重要；如果人我的關係不調和，人際的交往不順暢，就會生出許多苦惱憂煩。尤其家人之間，每天生活在一起，如果不懂得調和彼此的關係，就會苦不堪言。中國人講「親兄弟，明算帳」，人總有計較的心理，為了計較「你多我少，我多你少」，不但朋友可能反目成仇，即使至親骨肉，也都可能對簿公堂，造成人間不少的紛擾。話說有一戶人家，父親逝世時留下了17頭牛，遺囑上寫明分配的方式是：大兒子得1/2，二兒子得1/3，小兒子得1/9。 17頭牛的1/2、1/3、1/9，都不是整數，因此三個兒子非常苦惱，甚至天天吵架，問題還是不能解決。鄰居有一位長者，看著三兄弟每天吵鬧不休，就主動把自己僅有的一頭牛送給他們。 17頭牛加上長者的1頭，共18頭牛。大兒子應分得的是1/2，得九頭牛；二兒子應分得1/3，是6頭牛；小兒子應得的1/9，是2頭牛。三兄弟所分得的9頭、6頭、2頭，加起來正好是父親給他們的17頭牛，於是三兄弟又把長者送的牛還給了他。長者絲毫沒有損失，卻替三兄弟解決了問題。人因為害怕吃虧，所以喜歡計較，但是多少不在於物質的數量，而在於本身的心量和道德，尤其一個人能通情達理、明白是非，這才是重要。最近網路上流行一則趣談，孔子的得意門生顏回，有一天到街上辦事，看到一家布店門口有兩個人在吵架，賣布的要向買布的收取24塊錢，但買布的說：「1尺布3塊錢，8尺布應該是23塊錢，為什麼要我付24元？」顏回一聽，走到買布的人跟前，說：「這位仁兄你錯了，三八是二十四，你應該付給人家24元才對。」買布人的很不服氣，指著顏回說：「你有什麼資格說話，三八是二十三還是二十四，只有孔夫子有資格評斷，咱們找他評理去！」顏回說：「很好，孔子是我的老師，如果他說是你錯了，怎麼辦？」買布的人說：「如果我錯了，我就把頭給你，但如果是你錯了呢？」顏回說：「如果是我錯了，我就把頭上的冠輸給你。」二人找到了孔子，孔子問明情況，對顏回說：「顏回，你輸啦，三八就是二十三！你把冠取下來給他吧！」顏回從來沒有反對過老師，現在聽孔子這麼一說，他認為老師糊塗了，便不想再跟孔子學習，因此第二天就藉故家中有事，想要請假回家。孔子明白顏回的心事，並不說破，只說「事情辦完後就早點回來」，並且囑咐他兩句話：「千年古樹莫存身，殺人不明勿動手。」顏回應聲「記住了」，即刻動身回家。就在回家的路上，突然烏雲密布，雷聲大作，顏回於是躲進路邊一棵樹幹中空的古樹，猛然記起孔子的話，趕快從空樹幹中走出來。說時遲，那時快，一個響雷就把古樹劈個粉碎。顏回驚險逃過一劫，連夜趕回家裡，他不想驚動熟睡的家人，就用隨身佩帶的寶劍撥開門栓。進了屋裡，發現床上睡了兩個人，一時怒從心起，正要舉劍砍人，又想起孔子的話「殺人不明勿動手」，於是點燈一看，床上睡的是妻子和妹妹。顏回大驚，不等天明就迫不及待的趕了回去，一面向老師懺悔，同時感謝老師的話救了自己、妻子及妹妹三個人的命。不過這時候顏回還是忍不住問道：「老師，三八到底是二十三，還是二十四呢？」孔子反問：「那麼你說，到底是生命重要？還是帽冠重要呢？」「當然是生命重要了。」孔子說：「這就對了，如果我說三八是二十三，你輸的只不過是一頂冠；如果我說三八是二十四，他輸的可是一條人命呢！」佛教講「一就是多」、「一即一切」，因為「法無定法」，因此三八可以是「二十四」，也可以是「二十三」，甚至是「無計數」，但其實三八還是「三八」，這就是聖人的智慧。聖人的智慧是圓融而不執著、不呆板的，所以做人要有圓融的智慧，尤其要「明理」。現在的人喜歡說理，但是明理的人很少。說理的人都是站在自己的立場，說自己的理，維護自己的理，一旦別人不服氣、不接受，就會產生紛爭。話說有兩戶人家，張家經常吵鬧不休，李家卻和睦互敬。有一天，張先生問李先生：「為什麼你們家時時充滿歡樂，我們家卻天天像個戰場一樣？」李先生回答：「因為你們家都是好人，我們家都是壞人。」張先生不解其意，問道：「此話怎麼講？」李先生說：「譬如，在我們家，如果有人將茶杯打破了，馬上就有人認錯：『是我不好，我把杯子放得太靠近桌緣了，害你打破茶杯，有沒有傷到手啊？』打破的人也會連忙說：『沒事，沒事，是我不小心，對不起，讓你嚇著了。』但是，這件事如果發生在你們家，打翻的人會說：『是誰這麼沒大腦，把杯子放得這麼靠邊，害我打翻了？』另外一個人會立刻反駁：『是我放的杯子，怎麼樣？你自己不小心，還要賴到別人身上！』就這樣你一言，我一語，大家都不肯『認錯』，當然就不得安寧了。」所以，做人如果肯「嚴以律己，寬以待人」，處處尊重別人，隨時承認自己的錯處，尤其能把握好人與人之間的倫理關係，則人際之間就會很和平。因為倫理是人際關係融洽的重要一環，一個家庭裡，即使親如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關係來維繫，才能保障彼此之間的秩序與和諧。（待續）【延伸閱讀】人際的和諧人際關係是現代人處世哲學很重要的一環，許多人生活裡所以有憂苦煩惱，都是肇因於你我的人際關係不和諧。因為不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至還強力分別你和我，因此產生「爺爺打孫子、自己打自己」，以表示「你打我兒子，我也要打你兒子」的愚痴行為。其實，人我之間的關係，都是靠緣分來維繫，善緣得善誼，惡緣造惡業。只是，一般人往往不能了悟這層因果關係，不僅不能相互成就，反而常常因為不服氣別人比我好、比我高、比我大，因此千方百計地和對方計較、爭奪，總希望自己能勝過別人、贏過別人，因而造成彼此的不和諧，甚至互相傷害、痛苦。人，一旦有了計較、比較之心，有了人我的利害得失之心，即使親密如家人、恩愛如夫妻也不能避免互相鬥爭。因此，「有我」，是痛苦的根源；「無我」，才是解決你我問題的妙方。人，所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關係不協調。因此，想要獲得和諧融洽的人際關係，唯有把「你」當作「我」，你我一體，你我不二，能夠將心比心，彼此互換立場，才是解決痛苦的究竟之道。 ──節錄自星雲大師著《迷悟之間》〈人際的和諧〉
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六祖壇經講話－機緣品第七問題講解7
（八）玄策如何引導永嘉禪師和智隍禪師歸入六祖大師的門下？禪宗有一則「一宿覺」的公案，說的是永嘉禪師在六祖大師言下悟道的經過。永嘉玄覺禪師，祖籍永嘉，二十歲出家，精研三藏，尤其通達天台的止觀法門。因為閱讀《維摩詰經》得以發明心地。他曾經在左溪玄朗禪師處參學，得到鼓勵。一天，六祖的弟子玄策禪師偶然前去相訪，經過一番暢談，玄覺禪師所說都與諸祖意旨相契合。於是，玄策禪師問他：「你的得法老師是哪一位呢？」玄覺禪師說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承；後來我在《維摩經》中悟得佛心宗，只是還沒有為我作證明的人。」玄策禪師說：「在威音王佛未出世以前，說無師自悟者猶可，在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」玄覺禪師說：「希望你能為我作印證。」玄策禪師說：「我人微言輕。曹溪有位六祖大師，四方法眾聚集如雲，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」於是玄覺禪師就和玄策禪師一同到曹溪。初參曹溪六祖大師的時候，他不像一般學僧，見到大德法師先要行禮，然後講話。他沒有向六祖大師禮拜，只是繞師三匝，然後卓然而立。六祖大師見他如此，就說：「所謂出家作比丘，要有三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」永嘉禪師回答：「生死事大，無常迅速。」意思是說，生死要緊，無常很快，我哪裡有時間跟你磕頭、行禮。六祖大師聽他這樣說，於是再問道：「何不體取無生，了無速乎？」你為什麼不去體會無生之果，去明了無速之道呢？永嘉禪師回答：「體即無生，了本無速。」你要體會道嗎？當體就是無生。你要明了無速嗎？悟了本來無速。六祖大師贊同地說：「如是！如是！」但是，這個時候，大家看到永嘉禪師這樣沒有規矩，無不愕然。正在驚訝的時候，永嘉禪師出來具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖大師告辭，「我在你這裡已經得到了入道處，我已經透到消息了。」六祖大師說：「返太速乎？」何必這麼快就要走呢？永嘉禪師說：「本自非動，豈有速乎？」六祖說：「誰知非動？」你說本來不動，哪一個人知道非動呢？永嘉禪師說：「仁者自生分別。」我並沒有分別，是你這樣講的。六祖大師說：「你已深得無生之意。」永嘉禪師接著又說：「無生豈有意耶？」無生還有意嗎？意就是分別，既是無生，還要有分別嗎？六祖大師說：「無意誰當分別？」假如你說無，是誰當分別呢？永嘉禪師說：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，也就是有無都要去除。六祖大師此時無比讚賞的說道：「善哉！少留一宿。」於是永嘉禪師就這樣住了一晚，第二天下山。後來大弘佛法，人稱「一宿覺」。禪宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行於世。歌曰：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如骯髒的汙泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。有一首詩說：「不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭，從來不說顛倒法，陰溝踏在腳裡頭。」在禪宗，禪師們的對話，有時候這樣說，那樣說，橫說豎說，但都不是顛倒法。「不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭」，本來是狗咬雞，現在是雞咬狗；本來是拿石頭打狗，現在是拿起狗來打石頭，但這都不是顛倒法，主要的，禪師們要把你我的對待去除。禪是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。其次，智隍禪師是怎麼樣歸投到六祖大師門下的呢？最初，玄策大師遇到智隍禪師時就問他：「你現在每天做什麼呢？」智隍禪師回答：「我每天打坐、參禪、入定。」玄策大師說：「既然你說入定，是有心呢？還是無心呢？如果說有心的話，一切含靈之類，他們也有心，他們也應該得定；假如說無心的話，那一切的樹木花草之流，它們沒有心，它們也能得定囉！」智隍禪師回答：「我在入定的時候，並不見有『有心、無心』。」玄策禪師繼續再問：「既然是不見有『有無』之心，那麼就是常定了。既然是常定，那還有什麼出定、入定呢？」意思是說，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禪定的境界了。智隍禪師經他這一說，無話可答，沉默了一會兒以後，終於問道：「請問你的老師是誰？」玄策禪師回答：「我是曹溪六祖大師的門人。」智隍禪師就問：「六祖以何為禪定？」玄策回答說：「我的老師說：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。我們的身體是由色、受、想、行、識等五蘊和合而成，所以「五蘊本空」，六塵也不是真實的有，一句話說出來，隨風飄盪，過去也就沒有了，所以聲音是無常的，但是我們的心行一念真心的話，則是「不出不入，不定不亂」。也就是說，我們的禪心無住，無住就是不執著的意思，不執著在禪定裡面，所謂「無住而無所不住，無生而無所不生」。我們的禪心如虛空，雖像虛空，又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長短的變化，所以真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。玄策禪師這麼一講，意思已經說明，禪定都是一樣的，法性如如，禪心如如，只是沒有好的老師來開導我們。智隍禪師聽了這個話以後，心生一念，便到曹溪參訪六祖惠能大師。見到六祖的時候，六祖就問智隍禪師：「你從什麼地方來？」智隍禪師照實回答：「我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禪師，介紹我來向你問道，我心中對於禪定是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然，請六祖大師慈悲開導！」六祖大師回答說：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」意思是說，你想要跟我學禪的話，你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有「空」的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。你參禪學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。智隍禪師言下大悟，於是盡捨三十年來所學、所知，正是「捨去一步，才能跨前一步」。所謂：「欲得人不死，須得死個人。」在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。所以，參禪學道的人，不要被知見所障礙，例如智隍禪師，他能放下三十年所學，所以在六祖大師座下才能一言得道。
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六祖壇經講話－機緣品第七問題講解6
（七）懷讓禪師、行思禪師兩人在六祖大師處得法的經過如何？懷讓禪師與行思禪師是六祖大師的兩大得意弟子，如同大師的左右手，所以他們在六祖大師座下得法的經過，自然為世人所關心、注意。行思禪師，江西人，俗姓劉。諡號「弘濟」。二十歲時到廣東跟隨六祖大師學禪，一住就是十年。當他初見六祖大師時，問道：「當何所務，即不落階級？」意思是說，叢林四十八單職事中，有住持、當家、知客等各級的職事，應當如何作務，才能不落階級？才能沒有分別？六祖大師反問道：「汝曾作什麼來？」行思禪師回答：「聖諦亦不為。」意思是說，成佛我都不想了，還有什麼所作？六祖大師再問：「落何階級？」行思禪師說：「聖諦尚不為，何階級之有？」意思是說，聖諦尚且不為，還有什麼階級、分別呢？行思禪師因為這一番契合心法的對答，深受六祖大師器重，成為一寺的首座。有一天，六祖大師告訴行思禪師：「自古以來，衣法相傳，師資遞授，衣為信，法為心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必還要再去傳心呢？自我接受黃梅五祖的衣鉢以來，我的遭遇真是多災多難。現在如果我把衣鉢繼續傳給後人，一定也有很多的爭執。因此，今後袈裟就留著永鎮山門，不再以它作為傳法的信物。現在，你行思可以去行化一方，使我們的法脈不斷，慧燈常明。」這一番話的意思，也等於是傳法授記了，由此可知，行思禪師在六祖大師座下是如何的受器重了。六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山靜居寺，因為他是得到六祖傳法的高僧，學徒們不分遠近，紛至沓來。有一位學僧問道：「如何是佛法大意？」行思禪師回答：「盧陵的米是什麼價錢？」盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢？意思就是說，佛法平等，法法皆是，你現在問我：如何是佛法大意？好像是買米的在這裡秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。從這一位學僧與行思禪師的談論，我們可以知道，行思禪師當初回答六祖大師：「聖諦亦不為，何階級之有？」就是說明，道不是油鹽柴米，沒有貴賤之分！當六祖大師快要圓寂的時候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：「師父！你在世時，我依止你學道，你圓寂以後，我怎麼辦？」六祖大師回答說：「尋思去！」希遷沒有聽懂六祖大師的意思，就每天打坐參禪，心想六祖大概要叫我自己思索。後來，經一位老首座指示：「你怎麼老是在這裡打坐呢？」希遷說：「六祖大師叫我要尋思去。」「唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問你的師兄行思禪師。」希遷於是到了江西青原山，參訪行思禪師。行思禪師問道：「你從哪裡來？」希遷很有自信的回答說：「曹溪來。」意思是說，我從曹溪六祖師父那裡來。行思禪師再問：「你得什麼來？」既然從師父那裡來，你得到什麼東西來呢？希遷回答：「未到曹溪亦未失。」你問我在那裡得到什麼，佛法也講得、失嗎？我沒有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那裡得什麼呢？我沒有到的時候，也沒有失去啊！行思禪師再問：「既然你沒有失去什麼，你又何必要到曹溪去呢？」希遷回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本來就沒有失去呢？」因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是後來鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；「石頭路滑」是禪宗很有名的公案。行思禪師在四十四歲的時候，時年三十七的神會禪師，也曾經參訪過他。當神會禪師初見行思禪師的時候，行思禪師就問他：「你從哪裡來？」神會禪師把身體搖動一下，「哪裡都可以來。」行思禪師說：「你猶滯瓦礫。」意思是說，你還不能完全明白。神會禪師說：「和尚！世間有一位真的金人，你有沒有什麼東西給這個真的金人呢？」也就是說，我是一個相當的人物，你有什麼法給我？行思禪師說：「我就是有東西給真的金人，請問你把它放在哪裡呢？」真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？所以，行思禪師曾經說過：「迷時迷於悟，悟時悟於迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所謂：「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭。」我們在人生的生死海中，等於是花上的露水一樣無常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子裡的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性裡，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那麼一點分別而已。懷讓禪師，是金州人士，俗姓杜，二十三歲的時候，到河南的嵩山拜見慧安禪師。不久，又再到廣東拜見六祖。六祖一見到懷讓禪師即問：「什麼處來？」懷讓老實地說：「我從嵩山慧安老師處來。」六祖再問：「什麼物恁麼來？」懷讓禪師無言。直到三十一歲，開悟以後，他對於這個問題終於會意了，就去向六祖大師報告說：「我懷讓已找到了入門，有了一個會處。」六祖大師問：「如何會意呢？」懷讓禪師回答：「說似一物即不中。」上一次你問我是什麼東西，怎麼會來？「比擬作一物，也就不對了」。六祖再問：「還可以修證否？」要不要修行呢？要不要證悟呢？懷讓禪師說：「修證即不無，汙染即不得。」如果說到有修有證，就不能說無；如果說到有汙染，就不是真如、法身、涅槃。六祖大師說：「這個不汙染，是諸佛所護念，你已經如是，我也如是。」因此，當下傳授密意，也傳法給懷讓禪師。得了法的懷讓禪師，繼續隨侍在六祖大師左右，一直到六祖示寂前二年，才離開曹溪。悟道的禪師，他們的心境有時候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩說：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」心就是我們的道之源、悟之本，就是參禪流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠流之不盡。懷讓和尚曾經住過南嶽二十四年，跟青原行思禪師比起來，應該算是晚幾年的後輩，但是後來有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禪宗的宗譜裡，懷讓禪師又勝過青原。他的法嗣馬祖道一禪師，可以說最為傑出，他繼承了懷讓禪師「平常心是道」的道統。懷讓禪師初謁六祖大師時，六祖說，西天竺的般若多羅曾經預記「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，指的就是馬祖道一禪師。馬祖道一禪師初參懷讓禪師，也曾留下一段膾炙人口的公案。當時懷讓禪師住在江西般若寺，有一個青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禪，懷讓禪師知道他是法器，因此很關心地問道：「大德！你在這裡做什麼呢？」青年不喜歡有人打擾，勉強答道：「打坐。」「為什麼要打坐呢？」「為了成佛。」「打坐怎麼能成佛呢？」青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過分囉唆。懷讓禪師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經過多日，青年終於好奇地問道：「請問你每天在這裡做什麼？」懷讓禪師回答：「我在磨磚頭啊！」青年又問：「你磨磚頭做什麼？」懷讓禪師說：「為了做鏡子啊！」青年疑惑道：「磨磚怎麼能做鏡子呢？」懷讓禪師反問道：「磨磚既然無法做鏡子，你在這裡打坐，怎麼可能成佛呢？」青年大驚，終於息下傲慢的心，立刻恭敬的起身頂禮問道：「那要怎麼樣才對呢？」懷讓禪師非常和善地說道：「譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應該打車子呢？還是打牛呢？」青年聽後，問道：「要如何用心，才能達到無相三昧的境界？」懷讓禪師答道：「學心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。」青年終於言下大悟。他，就是禪門一代宗師馬祖道一禪師。
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