達摩面壁圖(局部)/明代/西安碑林博物館藏。達摩面壁圖(局部)/明代/西安碑林博物館藏。

六祖壇經講話-坐禪品第五 問題講解5

(六)何名禪定?禪定是什麼意思?為什麼有這一個名稱? 參禪修定,這是佛教重要的修持法門;透過禪定功夫,以開顯人人本具的真如佛性,自古以來就是各大宗派所共行的修持之道。 說到禪定,六祖大師說:「外離相即禪,內不亂即定;外禪內定,是為禪定。」禪的名稱、種類很多,平時較為一般人所熟悉的,有以下數種: ●凡夫禪:一般凡夫為了鍛鍊身體,為了澄心靜慮,每天打坐十分鐘、二十分鐘,這叫凡夫禪。 ●小乘禪:懷抱出世的思想,但求自己解脫生死,以此小乘心態參禪,叫做小乘禪。 ●大乘禪:以救度眾生的菩提心參禪,故能與佛道相應,此為大乘禪。 ●如來禪:指佛地的禪定,即入於如來地,證得聖智法樂,為利益眾生而示現不思議的廣大妙用者,稱如來禪。 ●祖師禪:特指禪宗初祖菩提達摩傳來,而至六祖惠能以下五家七宗之禪。係主張教外別傳,不立文字,不依言語,直接由師父傳給弟子,祖祖相傳,以心印心,見性成佛,故稱祖師禪。 ●生活禪:六祖惠能大師主張,禪乃「識自本心,具自本性」,禪宗諸祖亦強調「搬柴運水,無非是禪」。禪,不離生活,這就是生活禪。 ●鸚鵡禪:自己不懂禪法,也沒有真參實學,只是學會了幾句禪的術語,便如鸚鵡學人講話般到處炫耀,這是鸚鵡禪。 ●三關禪:指禪宗將參禪證悟境界,分為三關,即:破本參、破重關、破牢關。 ●老婆禪:在禪宗的公案裡,有的老婆心切,叮嚀囑咐,一而再,再而三,拖泥帶水,不能乾淨俐落,稱為老婆禪。 ●文字禪:有的人參禪,不是從心地上用工夫,而是著書立說,透過文字三昧,從文字裡慢慢體會禪的意境,是為文字禪。 ●止觀禪:指繫心於所緣境,繼而運用正覺智觀察、思惟的止觀雙修禪法。 ●野狐禪:一個禪者為了一句「不落因果」,墮野狐身五百世,後於百丈禪師處得一法語「不昧因果」,因而脫離野狐之身。由此公案,比喻沒有根據,說走了樣的名為野狐禪。 ●棒喝禪:禪門提倡棒喝,一聲霹靂,破除黑暗無明,照見真性情。像「馬祖一喝,百丈耳聾三日」,像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒,道不得也三十棒」,從棒喝裡透露禪的消息,是為棒喝禪。 ●一指禪:俱胝禪師遇信徒請示:「如何是道?如何是佛?怎麼樣入佛?」無論什麼問題,他只豎起一個手指來回答,這是一指禪。 ●一味禪:世間百川流歸大海,同為鹹味;出世間的百千法門,同歸方寸。再多的問題,禪的一味就可以調和了。 ●一字禪:比方說,你參一個「無」,語默動靜,行住坐臥,都是一個「無」。在行住坐臥之間,都不離一個「無」,這就是一字禪。 ●看話禪:臨濟宗大慧宗杲禪師所提倡,專就一則古人的話頭,牢牢的看緊,歷久真實參究,以致於悟道的觀行方法。例如:「如何是祖師西來意?」「如何是父母未生我之前的本來面目?」「念佛是誰?」「狗子有佛性嗎?」這都是有名的話頭。 ●默照禪:宋代曹洞宗的宏智正覺禪師所倡導。默,指沉默專心坐禪;照,以慧鑑照原本清淨的靈知心性。就是在沉默寂靜裡觀照自己。 ●南宗禪:禪宗五祖弘忍門下分為惠能、神秀兩支,惠能弘法於南方,舉揚「一超直入如來地」的頓悟禪法,是為南宗禪。 ●北宗禪:與「南宗禪」相對稱。五祖圓寂後,神秀遷至江陵當陽山,力主漸悟之說,其教說盛行於長安、洛陽等北地,故稱北宗禪。 其實,禪的種類還有很多,甚至可以說,世間上的一切無一不是禪。花開了,是禪,花謝了,也是禪;世間上的生滅是禪,不生不滅也是禪。 禪的種類講過,接著以十二種譬喻來說明禪像什麼: ●禪如一張薄紙,擣破即空:薄薄的紙,搗破即空,禪不可說,一說即不中。 ●禪如空手拳頭,手鬆即了:禪是什麼?禪就是拳頭。你以為拳頭是禪嗎?手一鬆,沒有了。禪不可說,說出來的都不是禪。 ●禪如空中雲霧,一掃即空:早晨的濛濛薄霧,籠罩虛空,經晨風一吹,一掃即空。 ●禪如三冬冰凍,一熱即水:嚴寒的冬天,水結凍成冰,冰一遇熱,就溶化成水,不是冰。 ●禪如大地黑暗,日出即明:夜晚的大地一片黑暗,太陽一出,剎時光亮。 ●禪如真相不明,一疑即悟:真理不能明白,你用疑心參究,覺悟了,那個就是禪。 ●禪如鏡上灰塵,抹淨即見:鏡子蒙上灰塵,拂拭乾淨,光就會顯現。 ●禪如芭蕉中心,剝了即無:空心的芭蕉,剝到最後什麼也沒有。 ●禪如春天花朵,風吹即謝:春天的花朵,和風一吹,就會凋謝。 ●禪如柴中火星,一撥即熄:木柴中的火星,只要輕輕一撥,火星即熄。 ●禪如眾生妄想,一明即了:眾生無始劫來的無明,只要一悟,洞然明白。 ●禪如無迷無悟,證者了知:迷悟是對待的,禪不是迷,也不是悟,禪是了知自性,你能夠了知自性,那就是禪。 我們認識了禪的種類,也知道禪像什麼,現在繼續講禪的層次: ●外道禪:禪不是佛教所專有,外道也有禪。外道禪由於沒有佛學素養,對於佛法的根本,所謂慈悲、持戒,並沒有實際的參修體驗,因此容易有貪心,例如貪執我很安樂,我很有境界,我感到很愉快等,成為一種執著。而且由於對佛學沒有很深的認識,一知半解,容易引生邪見、傲慢,這是外道禪的三種過患。 ●聲聞禪:比外道禪的層次稍微高一點,聲聞的小乘禪中,也有過患。小乘羅漢以出世的思想放下一切,遠離世間,入山修道,閉關參禪。如此一來,聲聞禪也有了三種過患:第一、慈悲不夠。小乘羅漢不發大乘的菩提心,沒有深厚的度眾悲心。第二、獨善其身。小乘羅漢只顧自己,自度自了。所以,大乘佛法要有出世的思想,也要有入世的精神;有了小乘禪的出世思想,沒有大乘的入世精神、事業,這也是一種過患。第三、斷除佛種。因為不發大乘心,沒有弘法度眾的發心,也沒有成佛、做菩薩的願心,只是自己在禪定中享受輕安自在。這是第二種禪的層次。 ●菩薩禪:菩薩禪是追求聖法;菩薩發心普濟眾生,不但不捨棄一法,不捨棄一個眾生,乃至一隻昆蟲、螞蟻、蚊子等,他都常加慈悲愛護。這就是大乘禪。 所以,參禪的動機要正,發心要大;參禪的動機不正,容易有過患。因此,參禪的時候,禪的障礙必須去除。在經典裡,將參禪的果報依其動機、正邪、大小,分為下列十類: ●為利養心而參禪─墮地獄。 ●為邪見心而參禪─墮鬼神。 ●為逃避眷屬而參禪─墮畜生。 ●為了嫉妒別人,以勝負心參禪─墮修羅。 ●為得世間智慧而參禪─墮外道。 ●為了善心安樂而參禪─墮欲天。 ●為得勢力而參禪─墮魔界。 ●為了生天而參禪─墮色界、無色界。 ●為斷老病死而參禪─墮二乘。 ●為了悟道而參禪─生而為人。 所以,真正發心參禪,應該發菩提心。菩提心一發,所謂「寸香能消斗金」、「老僧一炷香,能消萬劫糧」。過去,曾經有一個信徒供養很多金錢給趙州禪師,請趙州禪師替他誦一卷《法華經》。趙州禪師下了禪床,繞了一圈,《法華經》誦好了。 這並不是趙州禪師走了禪床一圈,就把七卷數萬言的《法華經》誦完,而是趙州禪師一念禪心的功德,足以回向信徒有相的布施。所以,能夠一念歸於無念,一滴歸於大海,一心包容虛空,才是真正的禪定。

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  • 學佛修行,要緊的是了知諸法平等,自然能證悟到清淨平等的安樂。

    六祖壇經講話-坐禪品第五 問題講解4

    (四)妄固縛人,淨如何縛人呢? 禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》說:「至道無難,唯嫌揀擇,但莫憎愛,洞然明白。」凡人居世,大都是用分別心來處理人事,用愛瞋的念頭來看待人事,因此,得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生,甚至在揀擇、分別裡,還有種種的比較、計較。 然而所謂「至道」,也就是究竟的佛法;至道並無特別深奧之處,只要我們能捨離分別心,把是非、善惡的觀念去除,當下自能「洞然明白」。 然而「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念,而是要我們用無分別心,用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無,如果你執著它,就會成為障道因緣,因此學佛修行,有了煩惱、妄想固然不好,如果一心執著於求證真如涅槃,這也是一種病態。因為煩惱虛妄固然可以束縛我們,清淨涅槃一樣能夠成為障礙。正如鐵鍊子可以鎖人,金鍊子一樣能綑綁我們;又如烏雲可以遮蔽天空,白雲一樣也能遮蔽天空。 因此,《金剛經》說:「知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」我們要渡河,如果沒有船,自不能得渡;有了船,渡過了河,便要捨船上岸,總不能背著船走。因此佛法的一切修行,例如念佛、參禪、禮拜、布施、持戒等,當你得度以後,這一切法門也一樣要放下。你不放下,執著參禪,執著打坐,又如何能解脫自在呢? 佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行,就是心不著物,他的心不在對待法上分別,因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二,他把煩惱當作涅槃,所謂「煩惱即菩提,菩提即煩惱」。但是小乘的羅漢就有分別,有計較。在《維摩經》中有一段記載:很多的大乘菩薩和小乘羅漢聚集在維摩丈室裡,有一位天女從空中撒下很多美麗的花朵。這些花朵飄落在菩薩身上,隨即掉到地上,可是花朵落在羅漢身上,就黏在衣服上面,任憑羅漢用手去拂除,還是彈不去。 這是比喻菩薩的心中不著一物,所謂「佛來佛斬,魔來魔斬」,因此,能讓心中空無一物,則不但煩惱不會執著,涅槃也不會執著。而聲聞、羅漢,這些小乘心有所執,因此,縱使煩惱妄想能斷除,他也是被真如涅槃所束縛。所以,在佛教裡認為,小乘的聲聞、羅漢執著一切諸法而來參禪打坐,就如同蠶之吐絲,束縛了自己的法性,把自己的圓明真智給法執綑綁了。如同一個人有病,要吃藥,病好了,就不要再執著這個藥,你執著這個藥,也能成病。 因此,學佛修行,要緊的是了知諸法平等,自然能證悟到清淨平等的安樂。像小乘的聲聞羅漢們,討厭喧囂煩鬧,太熱鬧了,就不能安靜修行,非要找一個清淨的地方閉關才能修行,這就如同棄麵求餅,我不要麵粉,但是我喜歡吃饅頭、燒餅。要知道,饅頭、燒餅是從麵粉調製而成的,你不要麵粉,哪裡有饅頭、燒餅呢?所以修行不是逃避世間,而是在世間的五欲六塵裡,能不畏懼,不被五欲六塵左右,能在生死塵勞裡才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」,能夠在鬧中取靜,才是真靜。所以,只要無心於萬物,何妨萬物假圍繞? 說到虛妄縛人,清淨也能束縛人,再舉一個譬喻,例如,修淨土念佛法門的人,念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,為什麼要念佛?為了要對治心裡的煩惱、妄想,也就是要用念佛的正念來對治妄念。但是念佛的一念也是執著,正念也還是有念;因此,最高的境界,就是要用無念來對治正念,也就是說,真正的念佛要念到「念而無念,無念而念」,這才是真的念佛。 過去,禪師們的修行,所謂「任性逍遙,隨緣放曠,但盡凡心,別無聖解」,意思就是不必過分計較是非善惡,因為「法無善惡,善惡是法」。法在於人說,所謂:「正人說邪法,邪法也成正;邪人說正法,正法也成邪。」正如一個善於用藥的醫生,砒霜、毒藥都能夠治病。因此,學佛修行,若能「勘破、放下、自在」,是則妄固然不能縛人,淨也縛你不得! (五)如何能不見別人的是非、善惡、過患呢? 人,往往只看到別人,看不到自己。由於自我的觀照不夠,因此產生煩惱;如果我們懂得觀照自己,常常自我反省,並且待人以寬,律己以嚴,遇到事情的時候,能夠把自己和別人的立場對調一下,想想如果我是他,他是我,那個時候,平等心、無分別的心就會生起,也就不會過於計較人我之間的是非、善惡與過患了。 尤其,學佛修行的人,和別人相處,「要觀德莫觀失,要隨順莫違逆」,凡事看好的一面,不要太計較過失。所謂「人非聖賢,孰能無過」,何況即使沒有過,我們本身有時也會製造一些誤會,如果只站在自己的立場,做不當的要求,導致珍貴的友誼、親情因而破壞,殊為可惜!所以,我們能夠觀德莫觀失,凡事多往好的方面看,多觀照自己,多反省自己,多要求自己,不要太計較過失,自然就看不到別人的是非、過患了。 因此,如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢?最要緊的,是要淨化自己的心,淨化自己的看法。也就是要有如下八種心: ●平等心:就是無分別心,例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅;如果我們能把天下的人都看成是自己的父母、兄弟、姐妹,這就是平等無差別的心,就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡,「好髒喔!好難看喔!」你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡,你不但不嫌棄它,還會好好照顧它,替它敷藥,替它包紮,因為這是我的。你能把人我之間,用平等心去看待,自然看不見別人的是非、過患。 ●慈悲心:慈悲的意思是:慈能予善、予樂;悲能拔苦、除難。就是我願意幫助你去除困難,去除痛苦,帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人,別人縱有不是,也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩,為什麼信徒都歡喜把他供在家裡的客廳,或者特地設立佛堂?為什麼每個人都把家裡最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩?這是因為我們需要慈悲,因為觀世音菩薩是大慈大悲,大慈大悲無處不可以到達。所以,我們有了慈悲心,做人處事真是無往不利。 ●廣大心:就是包容心,所謂「宰相肚裡能撐船」,宰相的心胸可以包容一個國家、人民,所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地,等同虛空,所以,他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容,能容納好與不好的一切事情,所以,他心寬體胖。 ●空無心:虛空能容,所以能成其大。虛空裡森羅萬象,無所不包;我們的心也要像虛空一樣,對於是非、善惡,以虛空的心來看待,用虛「無」的心,空去一切。無,並不是叫我們糊塗,無心是大智若愚,無心裡面自有更大的智慧包容一切。 ●般若心:般若就是最高的智慧,學佛最主要的,就是要開發自己的般若智慧,用般若的智慧來看世間,處理世間。例如,有了般若,就會明白佛和眾生是「二而為一,一而不二」,佛是已經悟道的眾生,眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先後,可是人人本具的法性,是沒有先後分別的。所謂「生佛平等,自他平等」,你懂得自他平等,就能把世間的差別現象統一起來,從差別裡認識人我一如,就能不見別人的是非、過患。 ●感恩心:世界上最富有的人,是時時心存感恩的人。用感恩心來待人,則人人都是善友;用感恩心來處事,則處處都是淨土。例如感謝別人過去說過我一句好話,給我一個笑容,跟我點過頭,和我握過手。別人對我的一顰一笑,一舉一動,都是值得我們感謝的。果能如此,還有什麼可以嫌棄別人,還有什麼值得計較的呢? ●助道心:別人對我好,固然要感恩;縱有不好,將之視為學佛的逆增上緣,自然不會心生不滿。如果能進一步發心布施佛法真理給人,幫助別人學佛入道,能以此助道心待人,自然不見別人的過患。 ●惜福心:惜福就是珍惜自己的福報,平時要能節儉,不奢侈浪費。因為自己對物質的欲望太多,不能滿足,看到別人有錢,則容易心生嫉妒。所以,自己要有惜福心,自然就會淡泊物欲,自能不見別人的是非、過患。 總之,六祖惠能大師提倡參禪,禪不一定要坐著參,重要的是把禪融入到自己的思想觀念裡,融入到自己的生活裡。禪,能溝通人際、物我的關係,禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界裡,禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪,自然就不會見到別人的是非、善惡、過患。

  • 禪是自我承擔,不能替代。

    【星雲大師全集20】佛教管理學 51

    禪門的管理法 1 ●禪門的管理法 禪門的管理學,他不是管事、管人,他主要的,在你心房裡的感情,要讓你受到感動,他能管到你的心,管到你的情感,管到你的思想、想法。 管理是為他解決問題,和他應對、應付,讓他有利益,給他歡喜、給他方便、給他在眾中成長,給他在修道中進步,我想這就是禪門的管理法、生活做人修道的管理吧! 禪門的這許多老參、初參,已悟、未悟者,這許多五趣雜居的人士,禪門的禪師們,都有對待的方法,不言半語,讓你去深思,讓你去進入禪的境界,你懂得一句話,可以給你開悟,你不懂,十年、二十年也是空過歲月。所以,下列許多禪門禪師們的掌故,我們就聽聽他們怎麼樣教導後學,教導世人。 ●廟口的猴子 禪門的教育,他都給你機會,給你悟道的因緣。因為人生大事,倒不是平常的作務,主要的,還是要悟到「父母未生我之前,什麼是我的本來面目?」 話說,在楊岐方會禪師門下參學十幾年的白雲守端,對禪學都不能入門,當然老師就有責任要教學。有一天,他就問:「白雲守端啊,聽說你的老師茶陵郁悟道,你知道嗎?」 他說:「是我的老師怎麼能不知道呢!」 「他怎麼悟道的?」 「他經過了一道橋,摔了一跤,忽然天地變色,頓時迷妄的虛空粉碎,他見到了禪門的真實相貌。」 「你何以知道呢?」 「我老師有一首悟道偈:『我有明珠一顆,久被塵勞關鎖;而今塵盡光生,照破山河萬朵。』」 方會禪師聽了以後,發出奇怪的笑聲:「嘿、嘿、嘿。」就走了,好像不屑的樣子。 搞得白雲守端一陣莫名無奈,不斷自問:「我有說錯什麼嗎?為什麼老師用那樣的笑聲,不給我回一句話就走了呢?」心裡一直放不下,要想追究這個問題,在禪門,這就叫作提起疑情。 這一盞燈沒有人來點,它也不會亮;雖然每一個人的自性本具,有時也需要靠他人助一臂之力,方會禪師的笑聲,就是給他的機緣;但方會給他這一個機緣,白雲守端不懂、不能了解。為了這一笑,飯吃不下去;為了這一笑,晚上覺也睡不著,日夜都在想:「難道我有錯嗎?老師要用這種笑聲恥笑我?」 兩、三天後,終於難以忍耐,就跑去問方會老禪師:「老師,我有錯嗎?你為什麼要用那種笑聲呢?你知道這一笑,我飯也不能吃,覺也不能睡。」 方會一聽:「你這個傢伙,太沒有用了。我們門口的廣場上,玩猴把戲的人,他們使勁了各種的身段方法,就是為了求得觀眾哈哈一笑,我只是這麼一笑,你就心神不寧。」就這樣,契合了白雲守端的心,他恍然大悟。 這就是方會禪師用的方便法門,製造機緣,助他一臂之力。其實,參禪時要靠自己,但有時外緣還是需要的。所以,禪門裡面的老師,對於徒眾的教育、對於禪門的管理,都是有其大開大悟的本領,才能做一方之主。 ●心在外?心在內? 法眼文益最初是學唯識的,參學途中,掛單在地藏院;但他對禪不相應,終於還是向住持羅漢桂琛提出,要離開到他處學習。住持認為他是一個人才,就送他一程,到了山門外,見到一顆大石頭,桂琛就問:「你們學唯識的常說,三界唯心,萬法唯識,請問這一顆石頭是在心裡呢?還是在心外呢?」 文益不猶豫地說:「以唯識學講,心外無法,石頭當然在心裡。」 桂琛淡然的說:「這麼重的一顆石頭,你為什麼把它放在心裡,出去東奔西跑,你不覺得很重,給你拖累嗎?」 文益聽到了,無言回答。 羅漢桂琛直搗黃龍,一語驚醒,所以文益立刻打消他去的念頭,留下來在地藏院參禪,為常住服務。 過去的禪師管人管事,到了機緣成熟,一句話,就可以直探你的心防,讓你無以招架;等於雞蛋已經孵出,立刻一啄,小雞就能破殼而出;飯已煮熟,鍋蓋就可以一掀。初入門的人,只能接受他的指導,如果機緣還沒有到,他也不會跟你勸說,跟你囉嗦的。這也是禪門一舉攻破心防、改變觀念的一種教育。 ●自己承擔 禪者的教育,有的時候他會直接指出事實,讓你比較、讓你覺醒。 例如:一群禪者要到遠方去參學,其中某一位禪師也表示要參加;大家因為他平常不合群眾,又不精進用功辦道,帶這麼一個人在團隊裡,不大相應。 不過總想到,都是同門,也不必相棄,拒人於千里之外,只有坦誠說:「你要跟我們一起參學,我們非常歡迎,只是有幾件事情,要先跟你說明:第一、要吃飯時,我們不能代你吃,你要自己吃飽;第二、要大小便時,我們也不能代你大小便,你得要自己去;第三、要走路的時候,我們也沒有辦法幫你走路,你要自己走;第四、你的行李,我們也不能幫你揹,你要自己來。千山萬水,萬水千山,你都要自己承擔,如果你能夠擔當自己的事情,就可以跟我們一同上路了。」 這一位禪者,自己也知道跟那許多真才實學的人差距很遠,有了這樣的激勵,只有說:「如你們各位所說,我不靠自己要靠誰呢?」因為這句話,他把自己找出來了,後來禪門又多了一位法將、禪師。(待續) …………………………………………………… 【延伸閱讀】 生命昇華的世界 一個禪者的生活,所謂「一?千家飯,孤僧萬里遊;青目睹人少,問路白雲頭」,是多麼灑脫自如啊!禪的日常生活是盡量將生活簡單化、藝術化、純粹化。 什麼是禪者簡單化、藝術化、純粹化?「衣單二斤半,洗臉兩把半,吃飯三稱念,過堂五觀想。」禪者的衣服非常簡單,捆綁起來不及兩斤半重,可以隨時肩挑,雲遊四海,不像一般人出門穿衣,挑三揀四的,還不能稱意。有些人出來聽一場講演,或是參加宴會,常常為了選一件最合心意的衣服而傷透腦筋,最後乾脆不出去,省得麻煩。 想一想,為了一件衣服的顏色、長短、合適與否,而錯過一場千載難逢的機緣聚合,不是太可惜了嗎?所以衣服多不一定就是好,少也不見得壞,多少不放在心上,不當作一回事,生活自然簡化,也沒有氣躁心煩的時候了,這不就是最自在的生活方式嗎?生活能如此簡單、淡泊,不追逐名聞利養,再苦的日子也能把它藝術化、純粹化。 ──節錄自《人間佛教系列9─禪學與淨土》〈生命昇華的世界〉

  • 佛光山禪淨法堂。

    【星雲大師全集20】佛教管理學 49

    叢林的管理法 3 ●四十八單 關於叢林的管理,四十八單職事當中,最主要的有四個單位,稱為「四大堂口」,相當於一個國家的行政院。第一個單位是客堂,第二個單位是禪堂,第三個單位是庫房,第四個單位是衣鉢寮。 叢林每一個單位就有一個堂口,好幾個單位就需要好幾個堂口,像佛學院也是一個堂口,叢林學院院長就是這個堂口的堂主。像念佛堂也有堂主,這許多的堂主都由單位的當家兼任或者是專任。但是四大堂口的知客、維那、僧值,庫房、衣鉢寮、客堂、禪堂,一定是專職,任何時刻,這些單位都要有人值日。四大堂口是擁護方丈室住持,聽命於指揮中心。 指揮中心旁邊是衣鉢寮,等於是住持方丈的幕僚,有所謂六侍者,即:湯藥侍者、衣鉢侍者、書錄侍者、燒香侍者、應客侍者、幹辦侍者。湯藥侍者就等於現在的護理師、醫師,負責方丈和尚的飯食湯藥;衣鉢侍者要負責典藏常住的重要資料及維護法統,管理大和尚的衣鉢等;書錄侍者要做記事,記錄今天一天做了什麼事情;舉凡住持陞座說法、上堂小參或大型集會,燒香侍者都會代表出來行禮、燒香、集眾;若有客人要見方丈和尚,則由應客侍者負責傳達、招呼。 在叢林裡面參學,大部分人才都集中在禪堂,禪堂裡面有長老,也是唯一的堂主。他有崇高的地位,但並不管事,真正管事的人叫做維那,所以禪堂裡的維那掌管一切,等於是現在的內政部長;知客則是外交部長,糾察等於監察院院長,庫房好比經濟部,生活所需的供應單位。 維那下面有六個悅眾,或者看人多人少,有四個或八個不等。悅眾等於助理秘書的地位,輔助維那管理人事。叢林裡用「悅眾」這個名稱很有意思,就是擔任悅眾一職,要讓大眾歡喜、喜悅,不能給大家起煩惱,如此也能養成處眾良好的美德;如果說話不當、行事不當、不公平,要想進入悅眾就很困難。所以,經過悅眾的階段,就可以升遷綱領的職事,甚至擔任當家、住持重任,成為優秀的一方之主。 從大悅眾一直到六悅眾或八悅眾,也要依規矩晉升,例如知客、維那、糾察、副寺、當家等職事從缺了,就由悅眾中選任,悅眾等於是叢林裡的儲備幹部,所以大眾要往上升遷,一定要從悅眾做起。 到了期頭,大悅眾通常是維那的人選,因為他對常住的綱領、規矩、制度都很熟練,又有領眾才能,對人事能夠不徇私,因此,通常會安排大悅眾去接維那之職,管理人事。 二悅眾一般是糾察人選,因為是管理眾人,所以一定要相貌堂堂,身材高大,威儀要莊重,要敢講話,具公平正義,這樣才能服眾。 通常大悅眾、二悅眾升任維那、糾察後;三悅眾、四悅眾有條件者,就會給他升上來做大悅眾、二悅眾。不過要升級,得經過一年的觀察,如果沒有大悅眾、二悅眾的才幹,無法勝任維那、糾察,或者還不具備掌理人事的領導能力,就只有叫他下庫房,或下衣鉢寮,安排到各個單位去擔當寺務;而維那、糾察下來,也可在寺院升任知客,或者書記、監院,或者給其他寺院邀請去作為他們的行政職事,大家互通往來,都非常友好。 禪堂裡培養人才、使用人才,大都是人盡其才、物盡其用、公正無私,所以不會有什麼糾紛。一般來講,叢林裡面的禪堂只管內政、內部的修持,對外管事的,在客堂裡面有一個糾察,他除了管殿堂的規矩以外,還要管理外寮的農場、園田、莊主,大寮的飯頭、水頭、菜頭,或者雲水寮的寮元等。 糾察、維那在叢林裡,都很年輕,資歷並不高,但一旦登上了這個位子,權力就很大。若行事得法,一、二年之內,也會給其他的叢林挖掘去做當家、住持;若行事不好、名譽不好,就要換另外一個道場,從悅眾做起。例如:像在寶華山做了十八年的維那,如果換到金山去,就要從第六悅眾開始,重新再來。 叢林裡還有各種職務,例如:藏主,是負責經藏的保管和借閱,就是藏經樓圖書館的館長;莊主,負責寺院所屬莊田的事務,要到外面收租,等於是財務大臣;參頭,是禪堂中參禪最熟練的人,參學僧所需要的服務,都透過參頭給予解決。叢林對這些苦行的行單都很尊重,管煮飯的叫做飯頭,管煮菜的叫菜頭,管水的叫水頭,甚至於管淨房、浴室的叫淨頭,管園田的叫園頭,都以「頭」相稱,表示對行單人事的一種尊重。 ●期頭期尾 叢林裡的人事平常不可隨意調動,要依「期頭期尾」的規定進行。「期頭」是七月十六,「期尾」是正月十六,在這兩個時間,要進堂的人士可以進來,要調職的可以調派,要離開的可以出堂。在任期內做得圓滿,常住都會有記錄,所謂「千年書記、萬年堂主」,若在各個職務上,都能依常住規定按部就班、全始全終地工作,你將來和常住再有往來,都會受到很多的優待。如果不依期頭期尾的規矩行事,未來在考慮資歷及職務的安排上,就不會受到常住的重視。 期頭期尾調派,在叢林裡,內外都需要照顧周全,期頭為「大進堂」,屬於大調動;期尾只能叫作「小進堂」,屬於小調動。禪堂每年到了期頭,首座、西堂、後堂、堂主、維那等重要職事,就會召開人事會議,討論什麼人有什麼才能,這個人應該給他到哪裡任職,那個人應該給他擔當什麼樣的責任,調派都是經過大家決議而通過的。 除了禪堂內部的人事調動由禪堂負責以外,禪堂以外的各個堂口,尤其領行單的職事,則由客堂安排;書記及書記以上的職事,則是由方丈和尚召集長老們商量後決定。叢林處理人事,都是非常平等、公開公平、分層負責的,都是量才使用,誰有多少才能,誰都不會被埋沒,在大家的推舉之下,每個人都能適才適任。(待續)