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【星雲大師全集35】人間佛教當代問題座談會 95

佛教對「自殺問題」的看法 2 如何助人活出希望 【問】自殺的人大都因為遇到困難，生活不如意，或對人生感到悲觀、失望，覺得生命了無生趣，因此消極地以死來尋求解脫。請問大師，如何幫助有自殺傾向的人建立信心，讓他們重新活出希望？ 【答】俗語說：「留得青山在，不怕沒柴燒。」自殺其實並不能解決問題，只有徒然留給世間及後人更多、更大的問題與痛苦，所以德國哲學家康德認為，在任何情況下，都不可以自殺，因為這是做為人的一種必要乃至完全的義務。 但是，現在社會上還是有很多人想以自殺來結束自己的生命，為什麼呢？根據一項有關「自殺原因」的研究調查指出，一般人所以會自殺，除了精神方面有異常、性格方面有問題之外，「遭遇挫折」及「不知道人生的意義是什麼」而自殺者，占了很大的比例。因此如何防範自殺，最重要的就是要能活出歡喜、活出希望，尤其活出心中有世界、有眾生、有因果、有道理。 就像前面提到，每個人的生命都不是自己的，生命是天地間共生共有的，自己只有資格把自己奉獻為大眾，只有盡力讓生命活出意義與價值，但沒有摧殘生命的自由。 生命的意義在於服務大眾、在於成就別人；每個人活著不能只想到自己的利益，要想到奉獻是生命的意義、服務是生命的意義、對社會的責任是生命的意義、造福大眾是生命的意義。一個人能建立對自我的責任感、對家庭的責任感、對親人的責任感、對自己所受恩惠的人，如父母、師長等，你還沒有報恩，責任未了，如何能一死了之呢？ 我曾經遇到過一位青年，因為情場失意，悲傷難過，想要自殺。當時我去看他，要他冷靜一點，並且念了一首《中央日報》副刊上刊載過的小詩給他聽： 天上的星星千萬顆， 地上的人兒比星多； 傻人兒！ 為什麼自殺只為他一個？ 世界上的人這麼多，難道都不值得你愛嗎？何必苦惱、自殺只為愛他一個人呢？這樣的生命價值不是太有限了嗎？ 所以，雖然「人生不如意事十之八九」，人生難免會有順逆境，心情難免有高低起伏的時候；一旦發現自己的情緒陷入了低潮，就要懂得找善知識、好朋友談談話，或者自己看看書、聽聽講演，都有助於紓解壓力與轉換心情。 如何脫離自殺的陰影？如何活出生命的希望？其實光靠外面的幫助是有限的；甚至有的人把自己的未來交付給神明保佑，這也是不夠的。人最重要的是靠自己，當然，一個國家的社會福利完善，例如醫療制度健全、道路交通發達、民生飲水、公共路燈等設備都很周全，社會的富樂當然能減少人民一些生活上的不如意。但是儘管外在的朋友、家庭、國家、社會提供給我們幫助，也要自己能接受。有時候別人的好意幫助，不見得當事人都能接受，有些人不但心生懷疑，甚至把別人的好意當成惡意。這種人凡事都往壞處想，別人就是再怎麼有心也幫不上忙。 我曾經說過，有的人聽了一句不中意聽的話以後，旁人即使說了再多的好話來解釋、相勸，他一句也聽不進去，他就只相信一句壞話，不相信一百句好話，其實這是自找麻煩。所以要想消弭自殺問題，必須靠自己有智慧、能明理，想想我為什麼要為別人的一句話、一件事、一個眼神就上他的當，為他而苦惱呢？ 此外，我覺得每一個人平時要培養各種興趣，例如讀書寫作、蒔花植草、旅行郊遊、參加社團等。多參加一些益智性的活動、對身心有幫助的活動，就不會自閉；一個人如果太自閉，就會愈來愈想不開。今天的社會之開放、廣大，每一個人都要走出去，要走入人群大眾裡、走入朋友圈子裡、走進書香學校裡、走進社團活動裡、走入義工行列裡。當然，走到各種正當的宗教信仰裡，都是很好的。總之，你要有很多調適生活、紓解壓力的管道，尤其多結交一些善友、益友，平時多聯誼往來，偶爾相約喝喝茶、談談話，有時候別人的一句話，一語點醒夢中人，也可能受到很大的利益。 人生本來就是苦，人類的苦，有時是因為欲望太高，求不到當然苦；有的是愛瞋太強烈分明，想愛的愛不到，冤家卻常相聚首，自然就會感覺很苦。甚至老年體衰的苦、疾病纏身的苦，乃至死亡的痛苦等；有時看到別人苦，自己也跟著苦。此外，還有自然界給我們的苦，社會上給我們的苦，甚至經濟的、家庭的、人際的，各種的苦從四面八方推擠而來，真是苦不堪言。 不過，我們可以轉苦為樂，就等於一間房子，本來是黑暗的，我們只要點個燈，就可以轉暗為明。人生懂得一「轉」很重要，轉壞為好，轉惡為善。懂得轉身，退一步想，海闊天空；懂得回頭，後面的半個世界，更是無比寬廣。 曾經有人問：我們拿念珠是念佛，觀世音菩薩也拿念珠，他念什麼？「念觀世音」。為什麼自己要念自己？因為「求人不如求己」。所以佛教講「自依止、法依止」，皈依自己、相信自己、肯定自己。如果社會上每個人都能發揮自己的力量，不但自立，而且能幫助別人，如此社會才有力量，才會更美好；如果每一個人都希望國家保護我、社會幫忙我、父母養育我、老師教導我、朋友對我好，那我自己來世間幹什麼的？ 所以人要在世間上生存，一定要靠自己有力量，要強化自己、發揮自己最重要。若說要靠哪一個人來救我們？靠哪一個人來幫助我們？總不如自己可靠。 多年前，名作家三毛忽然厭世自殺，引起整個社會都在關心名人為什麼要自殺的問題。功成名就的人常有這種情況發生，面對挫折無法承擔時，就會想到以死來逃避。其實排遣的方法不外引開對死的注意力，情況就不會如此惡劣，一個人對死都不害怕，世上還有什麼可怕的事呢？與其把生命毀於死亡，不如用在更有意義的事情上。所以，對於有自殺傾向，或曾經自殺過的人，以後如何輔導他，就如對受刑人的更生保護一樣，需要社會大眾一起來關心。（待續）

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  • 世間的一切萬物，從有情到無情，都有它的生命與生機，我們都應該保護尊重。

    【星雲大師全集35】人間佛教當代問題座談會 94

    佛教對「自殺問題」的看法 1 佛教對自殺問題的看法 世間上最寶貴的東西是生命，最殘忍的行為是殺生。人為了維持生命，想出種種的方法來保健與養生。但是另一方面，卻有不少人想用自殺的方式來結束自己的生命，真是令人百思不解。 自殺的發生，有的是因為情場失意，有的是為了財務困難，有的是久病厭世，有的是為了情仇而自殺殺人，想要同歸於盡。自殺是一個人對自己的生命所做最大的傷害，同時也將造成對家人及社會難以估計的損失。 自殺問題儼然已經成為舉世共同的隱憂，甚至不但人會自殺，連動物也有自殺的行為。根據澳大利亞聯合新聞社報導，澳洲有一隻袋鼠企圖跳海自殺，後來被四名海灘救難隊員連哄帶騙，費了好一番功夫才把牠救上岸。報導幽默指稱，這隻袋鼠為何要跳海，原因恐怕沒有人會知道。 人為什麼要自殺？自殺者的心態為何？如何防範自己萌生短見？以及如何幫助有自殺傾向的人走出自殺的陰影，重新活出生命的希望？2003年7月6日，星雲大師在澳洲舉行一場皈依三寶典禮，共有中澳人士千餘人參加。會後應信眾之請，針對自殺問題舉行一場座談會。以下是當天的座談紀錄。 【問】根據統計，目前不少國家都有自殺人數逐年攀升的隱憂，尤其在台灣更經常發生父母強帶兒女一同自殺的案件。請問大師，佛教對自殺行為與道德問題有何看法？ 【答】在佛教看來，自殺仍然是殺生，是不道德的行為，佛法不允許人自殺。因為一個人的生命，並不是屬於個人所有，這具血肉之軀，最初是由父母結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成是社會大眾的眾緣所成就，當然也應該回報於社會大眾，因此每一個人都有義務使自己活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。 希臘三大哲學家蘇格拉底、柏拉圖及亞里斯多德，他們都反對自殺。前二者是從信仰的角度出發，認為人的生命屬於諸神，沒有神的諭令，人不可以自殺；而亞里斯多德則是出於社會倫理學的考慮，在他看來，自殺是加諸於社會的一種不義行為，而且常常反映出當事人在道德上的缺乏自制。 此外，中世紀的宗教思想家奧古斯丁認為，人對於自己的生命，只有使用管理權，沒有絕對的生死支配權。另一位宗教家多瑪斯認為，一切自己殺害自己的行為，都是不容於道德的自我謀殺。 自殺到底合不合乎道德？直到二十世紀的西方國家，基本上他們對於自殺或嘗試自殺，都認為是不能寬容的不道德行為，因此有些國家對於自殺未遂者還會判以刑罰，例如英國直到1961年都是如此。 不過，自殺雖說是不道德的，但也不能一概而論，例如許多聖賢殺身成仁，捨生取義，為國家、為人類的利益而自我犧牲，你能說這不算是偉大的道德嗎？如果把一個人害死是不道德的事，那麼法官判人死罪，這究竟合不合乎道德呢？法官判處罪犯死刑，目的也是為了維護社會的秩序、公理與正義，你能說這是不道德的行為嗎？再如兩國交戰，一旦戰爭就要殺人，佛教不容許殺生；殺敵是犯戒，那麼戰爭殺敵，合乎道德嗎？ 人心為道德的出發點 道德不道德的標準，應該從人心為出發點，於人有益的舉止是道德，於人有害無益的行為是不道德。也就是說，基於慈悲所做的事，便是究竟的道德；相反的，出發點不是為了慈悲，雖然是好事，仍然是不究竟的道德。就如倫理學家赫寧說，一個國家的間諜如果為了維護重大機密而結束自己的生命，這不算自殺，因為這種行為不是出於自私的動機，而是為了保衛國家的祕密，是為了國家安全；這種為了某種高尚理想而結束小我生命的行為，不是「自殺」，而是「犧牲奉獻」。 不久前，台灣彰化有一對中年夫婦，因為經濟發生困難，一時想不開，因此夫妻兩人先行吞下安眠藥，然後帶著小孩燒炭，準備一起自殺。所幸後來因為小孩子大聲哭叫，才被鄰居發現而把他們從鬼門關給救了回來。 另外還有一個得到憂鬱症的離婚婦人，她帶著孩子從三樓往下跳，小孩子當場死亡，婦人自己沒死，但多重性骨折，結果造成全身癱瘓，也把自己的未來陷入了萬劫不復之地。 自殺甚或帶著別人一起死，這種行為叫愚痴、邪見，也是不道德的。人不可以把自己的痛苦建築在別人身上，也不可以把自己的痛苦感染給周遭的人。我們看歷史上很多有德的君子，縱使自己內心充滿了痛苦，在人前也總是強顏歡笑，他要把歡喜帶給別人，而不會把痛苦傳染給別人。所以我們現在的社會，應該加強生命教育、道德教育、人文教育、宗教教育。尤其人要有正當的宗教信仰，信仰不當，沒有正知正見，對世間的真相、真理認識不清，就容易胡作非為。像有些父母就是因為知見錯誤，認為帶著孩子一起死是不忍心留他獨自在世間受苦，這是為了愛他，是一種解脫。實際上這樣的行為是不合乎道德、倫理，是一種罪惡，是無法見容於人的自私之行。 一般說來，自殺的人大都只有想到自己，他把所有關注的焦點都放在自己的身上，他想到的只有自己的痛苦、自己的煩惱、自己的解脫。但是如果他的心中有愛，如果他能想到孩子、想到父母、想到親人、想到朋友，或許他的生命就得以延展，而不會活得如此的沒辦法。 在日本有一處「青木原樹海」，因為經常有人到此自殺，富士吉田警察署因此特別在入口處立了一塊告示牌，勸告想要自殺的人：「我們的生命是從父母那兒得來很珍貴的東西，請您靜下心來，再一次的為了您的父母親、兄弟和孩子們想一想。不要獨自一個人苦惱，請您來與我商量一下。」 人的生命要自然的生，也要自然的滅，強求的苟活與自暴自棄的放棄都不對。所以自殺前，請再給自己幾分鐘的思考，想想，人活著才能解決問題，死了怎能解決呢？只要你有心振作，世界上沒有解決不了的問題，何必用自殺來逃避呢？所以為了要泯除自殺，我們要增加道德的觀念與勇氣，心中要有與眾人同體共生的想法，要想到問題的解決總有第一、第二、第三方案，何必把自殺想成是解決問題的唯一途徑呢？ 總之，世間的一切萬物，從有情到無情，都有它的生命與生機，我們都應該保護尊重。所謂螻蟻尚且偷生，何況是人類？所以把自己寶貴的生命結束，或是因此又牽連、傷害到別人的生命，這都是不道德的行為，應該加以規範、防止。（待續）

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  • 紅衣羅漢像／元大德八年／趙孟頫／遼寧瀋陽／遼寧省博物館藏。

    六祖壇經講話－付囑品第十（二）

    心地含諸種 普雨悉皆萌 ●經文 師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。 師云：「神會小師⑥，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰⑦？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰「真假動靜偈」。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」 眾僧作禮，請師說偈。偈曰： 一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。 若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？ 有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。 若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。 能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。 報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。 若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。 此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。 時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座再拜，問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」 師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰： 吾本來玆土，傳法救迷情。 一花開五葉，結果自然成。」 師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法：若欲成就種智⑧，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相、一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇玆霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰： 心地含諸種，普雨悉皆萌。 頓悟華情已，菩提果自成。」 師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去！」 爾時，徒眾作禮而退。 ●譯文 惠能大師在唐睿宗太極元年（七一二），也就是後來改元的延和七月時，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終於落成。七月一日，六祖集合徒眾，對他們說：「我到八月就要離開這個世間了，你們如果有什麼疑問，須趁早發問，我當為你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以後，就沒有人教導你們了。」 法海等人聽了這話，都傷心的流淚悲泣，只有神會神情如常不動，也沒有流淚哭泣。 大師說：「神會小師卻能懂得善與不善平等，不為毀謗或讚譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。其他的人都做不到這一點，你們這幾年在山中都修的什麼道？你們現在悲傷涕泣，是為誰擔憂呢？如果是憂慮不知道我的去處，我自己是知道要去哪裡的；如果我不知道自己的去處，也就不會預先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是因為不知道我的去處；如果知道我要去哪裡，就不應該悲傷涕泣了。法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我為你們說一首偈，叫作〈真假動靜偈〉。你們誦得此偈，就能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會失卻宗門的宗旨。」 所有的徒眾都一齊向六祖作禮，請大師說偈。偈語是這樣說的： 一切萬法皆非真，不要顛倒看作真。 若是當作真實看，此見完全不是真。 若能自心識得真，離了假相即心真。 自心不能離假相，既已無真何處真？ 有情本來就解動，木石無情才不動。 若是偏修不動行，則同木石頑不動。 如尋自心真不動，不動自存於動中。 不動若是頑不動，無情卻是無佛種。 能善分別諸法相，於第一義而不動。 只要能作這樣看，此見就是真如用。 告訴諸位學道人，著力必須要用意。 勿在大乘宗門下，卻仍執著生死見。 彼此談論若相契，就應共論佛法義； 所言若實不相契，也應合掌使歡喜。 宗門原本是無諍，有諍就失真道義。 固執違逆諍論者，心性便轉入生死。 當時徒眾聽完偈語，都一起向六祖頂禮，並且都能體會大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所爭執。大家知道六祖不能久住世間，法海上座於是再禮拜大師，請問道：「和尚滅度以後，衣法將要傳給什麼人呢？」 大師說：「自從我在大梵寺說法，直到今天所說，記錄流通，名為《法寶壇經》。你們守護此經，轉相傳授，度化一切眾生。只要能依照此經說法，就叫作正法。我現在只為你們說法，不再傳付祖衣。因為你們的信根都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事；但是根據達摩祖師傳授的偈意，祖衣不應該再傳。達摩祖師的偈語是這樣說的： 我來東土的本意，是為傳法度迷情。 一華開展為五葉，菩提道果自然成。」 六祖又說：「各位善知識！你們人人各自清淨心意，聽我說法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達一相三昧和一行三昧。如果能在一切處而不住一切相，並於一切相上不起怨憎或喜愛，也沒有執取和捨棄的心念，不計較利益成敗等事，安閒恬然平靜，清虛圓融澹泊，這就叫做一相三昧。如果在一切處，無論行住坐臥，都懷有一顆純淨正直的心，不必在道場中別有舉動造作，即已真實成就淨土，這就叫做一行三昧。如果能夠具有這二種三昧，就好像地下種子，由含藏到長養，終使果實成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我現在所說的法，譬如及時雨，普遍潤澤大地上的一切生物；你們的本有佛性譬如一切種子，遇到這及時雨的滋潤，都能發芽生長。凡是承受我的旨意的人，一定能證得菩提，依照我所說去行持的人，決定能夠獲證妙果。聽我說偈： 心地含藏諸種子，普獲法雨皆發萌。 頓悟華情行持後，菩提妙果自然成。」 六祖說完偈語，又說：「佛法沒有二法，心也是這樣只有一種。佛道清淨，沒有什麼可以執著。你們切勿偏著『看靜』和偏落『空心』，自心本來清淨，原本無可執取和捨棄。你們要各自努力，隨緣珍重！」 這時，徒眾都向六祖頂禮而後退出。 ●註釋 ⑥ 小師：指受具足戒未滿十年的僧人。或指弟子；這是相對於師父而言。 ⑦ 阿誰：何人。「阿」字是發語詞，其音為「屋」。 ⑧ 種智：一切種智的略稱。了知一切種種法的智慧。

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  • 老僧圖／朝鮮時期／尹斗緒色／韓國首爾／國立中央博物館藏。

    六祖壇經講話－付囑品第十

    不偏苦樂 平常心是中道 ●經文 師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。 「三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識①；若起思量，即是轉識②。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。 「對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相③語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏④與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」 師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明⑤。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！ 「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。 「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！」 （一） ●譯文 有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對他們說：「你們和其他的徒眾不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。說法時，應先舉述三科法門，運用三十六相對法，如有出沒，就會落於兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互為因，最後兩邊的對待全部去除，更沒有其他可著之處。 「所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識。入是十二入，也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識。自性能含容萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出於六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪；自性如果正，就產生十八正。如果表現出惡用，就是眾生用；如果表現出善用，就是佛用。用自哪裡來呢？由自性而來。 「相互對待的諸法，外境無情方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對；這是五對相對法。 「法相、語言方面有十二對法：語和法相對，有和無相對，有色和無色相對，有相和無相相對，有漏和無漏相對，色和空相對，動和靜相對，清和濁相對，凡和聖相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對；這是法相和語言的十二對相對法。 「自性起用方面有十九對法：長和短相對，邪和正相對，痴和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守淨戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相對，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，捨和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對；這是十九對相對法。」 六祖說：「三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿於一切經法，而且出入不落於兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即於一切相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說『不用文字』。既然說不用文字，那麼人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說『直指之道不立文字』，就是這『不立』兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道，自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業！如果外著於相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使歷經多劫也不可能明心見性。只許依照正法修行，又不可什麼都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。 「如果有人問你法義，問『有』，就用『無』來答；問『無』，就用『有』來答；問『凡』，就用『聖』來答；問『聖』，就用『凡』來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。 「假如有人問：『什麼叫做暗？』就回答他說：『明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互為因，而成中道義理。』其餘的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨！」 ●註釋 ① 含藏識：簡稱藏識，即八識中的第八阿賴耶識。此識為宇宙萬有之本，含藏萬有，使之存而不失。又因其能含藏生長萬有的種子，所以也稱為種子識。 ② 轉識：第七末那識的異名。末那識又稱我識或計執識，此識以第八識為所依，常執定第八識見分為我，「恆審思量」勝於餘識，因它是由藏識轉生，所以叫作轉識。 ③ 法相：諸法所具本質的相狀（體相），或指其意義內容（義相）。 ④ 有漏：漏，有流失、漏泄的意思。煩惱的異名。人類由於煩惱所產生的過失、苦果，使人在迷妄的世界中流轉不停，難以脫離生死苦海，所以稱為有漏；若達到斷滅煩惱的境界，則稱為無漏。 ⑤ 無明：煩惱的別稱。不如實知見的意思。即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理的精神狀態。

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