六祖壇經講話－坐禪品第五問題講解5

（六）何名禪定？禪定是什麼意思？為什麼有這一個名稱？參禪修定，這是佛教重要的修持法門；透過禪定功夫，以開顯人人本具的真如佛性，自古以來就是各大宗派所共行的修持之道。說到禪定，六祖大師說：「外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。」禪的名稱、種類很多，平時較為一般人所熟悉的，有以下數種： ●凡夫禪：一般凡夫為了鍛鍊身體，為了澄心靜慮，每天打坐十分鐘、二十分鐘，這叫凡夫禪。 ●小乘禪：懷抱出世的思想，但求自己解脫生死，以此小乘心態參禪，叫做小乘禪。 ●大乘禪：以救度眾生的菩提心參禪，故能與佛道相應，此為大乘禪。 ●如來禪：指佛地的禪定，即入於如來地，證得聖智法樂，為利益眾生而示現不思議的廣大妙用者，稱如來禪。 ●祖師禪：特指禪宗初祖菩提達摩傳來，而至六祖惠能以下五家七宗之禪。係主張教外別傳，不立文字，不依言語，直接由師父傳給弟子，祖祖相傳，以心印心，見性成佛，故稱祖師禪。 ●生活禪：六祖惠能大師主張，禪乃「識自本心，具自本性」，禪宗諸祖亦強調「搬柴運水，無非是禪」。禪，不離生活，這就是生活禪。 ●鸚鵡禪：自己不懂禪法，也沒有真參實學，只是學會了幾句禪的術語，便如鸚鵡學人講話般到處炫耀，這是鸚鵡禪。 ●三關禪：指禪宗將參禪證悟境界，分為三關，即：破本參、破重關、破牢關。 ●老婆禪：在禪宗的公案裡，有的老婆心切，叮嚀囑咐，一而再，再而三，拖泥帶水，不能乾淨俐落，稱為老婆禪。 ●文字禪：有的人參禪，不是從心地上用工夫，而是著書立說，透過文字三昧，從文字裡慢慢體會禪的意境，是為文字禪。 ●止觀禪：指繫心於所緣境，繼而運用正覺智觀察、思惟的止觀雙修禪法。 ●野狐禪：一個禪者為了一句「不落因果」，墮野狐身五百世，後於百丈禪師處得一法語「不昧因果」，因而脫離野狐之身。由此公案，比喻沒有根據，說走了樣的名為野狐禪。 ●棒喝禪：禪門提倡棒喝，一聲霹靂，破除黑暗無明，照見真性情。像「馬祖一喝，百丈耳聾三日」，像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒，道不得也三十棒」，從棒喝裡透露禪的消息，是為棒喝禪。 ●一指禪：俱胝禪師遇信徒請示：「如何是道？如何是佛？怎麼樣入佛？」無論什麼問題，他只豎起一個手指來回答，這是一指禪。 ●一味禪：世間百川流歸大海，同為鹹味；出世間的百千法門，同歸方寸。再多的問題，禪的一味就可以調和了。 ●一字禪：比方說，你參一個「無」，語默動靜，行住坐臥，都是一個「無」。在行住坐臥之間，都不離一個「無」，這就是一字禪。 ●看話禪：臨濟宗大慧宗杲禪師所提倡，專就一則古人的話頭，牢牢的看緊，歷久真實參究，以致於悟道的觀行方法。例如：「如何是祖師西來意？」「如何是父母未生我之前的本來面目？」「念佛是誰？」「狗子有佛性嗎？」這都是有名的話頭。 ●默照禪：宋代曹洞宗的宏智正覺禪師所倡導。默，指沉默專心坐禪；照，以慧鑑照原本清淨的靈知心性。就是在沉默寂靜裡觀照自己。 ●南宗禪：禪宗五祖弘忍門下分為惠能、神秀兩支，惠能弘法於南方，舉揚「一超直入如來地」的頓悟禪法，是為南宗禪。 ●北宗禪：與「南宗禪」相對稱。五祖圓寂後，神秀遷至江陵當陽山，力主漸悟之說，其教說盛行於長安、洛陽等北地，故稱北宗禪。其實，禪的種類還有很多，甚至可以說，世間上的一切無一不是禪。花開了，是禪，花謝了，也是禪；世間上的生滅是禪，不生不滅也是禪。禪的種類講過，接著以十二種譬喻來說明禪像什麼： ●禪如一張薄紙，擣破即空：薄薄的紙，搗破即空，禪不可說，一說即不中。 ●禪如空手拳頭，手鬆即了：禪是什麼？禪就是拳頭。你以為拳頭是禪嗎？手一鬆，沒有了。禪不可說，說出來的都不是禪。 ●禪如空中雲霧，一掃即空：早晨的濛濛薄霧，籠罩虛空，經晨風一吹，一掃即空。 ●禪如三冬冰凍，一熱即水：嚴寒的冬天，水結凍成冰，冰一遇熱，就溶化成水，不是冰。 ●禪如大地黑暗，日出即明：夜晚的大地一片黑暗，太陽一出，剎時光亮。 ●禪如真相不明，一疑即悟：真理不能明白，你用疑心參究，覺悟了，那個就是禪。 ●禪如鏡上灰塵，抹淨即見：鏡子蒙上灰塵，拂拭乾淨，光就會顯現。 ●禪如芭蕉中心，剝了即無：空心的芭蕉，剝到最後什麼也沒有。 ●禪如春天花朵，風吹即謝：春天的花朵，和風一吹，就會凋謝。 ●禪如柴中火星，一撥即熄：木柴中的火星，只要輕輕一撥，火星即熄。 ●禪如眾生妄想，一明即了：眾生無始劫來的無明，只要一悟，洞然明白。 ●禪如無迷無悟，證者了知：迷悟是對待的，禪不是迷，也不是悟，禪是了知自性，你能夠了知自性，那就是禪。我們認識了禪的種類，也知道禪像什麼，現在繼續講禪的層次： ●外道禪：禪不是佛教所專有，外道也有禪。外道禪由於沒有佛學素養，對於佛法的根本，所謂慈悲、持戒，並沒有實際的參修體驗，因此容易有貪心，例如貪執我很安樂，我很有境界，我感到很愉快等，成為一種執著。而且由於對佛學沒有很深的認識，一知半解，容易引生邪見、傲慢，這是外道禪的三種過患。 ●聲聞禪：比外道禪的層次稍微高一點，聲聞的小乘禪中，也有過患。小乘羅漢以出世的思想放下一切，遠離世間，入山修道，閉關參禪。如此一來，聲聞禪也有了三種過患：第一、慈悲不夠。小乘羅漢不發大乘的菩提心，沒有深厚的度眾悲心。第二、獨善其身。小乘羅漢只顧自己，自度自了。所以，大乘佛法要有出世的思想，也要有入世的精神；有了小乘禪的出世思想，沒有大乘的入世精神、事業，這也是一種過患。第三、斷除佛種。因為不發大乘心，沒有弘法度眾的發心，也沒有成佛、做菩薩的願心，只是自己在禪定中享受輕安自在。這是第二種禪的層次。 ●菩薩禪：菩薩禪是追求聖法；菩薩發心普濟眾生，不但不捨棄一法，不捨棄一個眾生，乃至一隻昆蟲、螞蟻、蚊子等，他都常加慈悲愛護。這就是大乘禪。所以，參禪的動機要正，發心要大；參禪的動機不正，容易有過患。因此，參禪的時候，禪的障礙必須去除。在經典裡，將參禪的果報依其動機、正邪、大小，分為下列十類： ●為利養心而參禪─墮地獄。 ●為邪見心而參禪─墮鬼神。 ●為逃避眷屬而參禪─墮畜生。 ●為了嫉妒別人，以勝負心參禪─墮修羅。 ●為得世間智慧而參禪─墮外道。 ●為了善心安樂而參禪─墮欲天。 ●為得勢力而參禪─墮魔界。 ●為了生天而參禪─墮色界、無色界。 ●為斷老病死而參禪─墮二乘。 ●為了悟道而參禪─生而為人。所以，真正發心參禪，應該發菩提心。菩提心一發，所謂「寸香能消斗金」、「老僧一炷香，能消萬劫糧」。過去，曾經有一個信徒供養很多金錢給趙州禪師，請趙州禪師替他誦一卷《法華經》。趙州禪師下了禪床，繞了一圈，《法華經》誦好了。這並不是趙州禪師走了禪床一圈，就把七卷數萬言的《法華經》誦完，而是趙州禪師一念禪心的功德，足以回向信徒有相的布施。所以，能夠一念歸於無念，一滴歸於大海，一心包容虛空，才是真正的禪定。

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六祖壇經講話－坐禪品第五問題講解4
（四）妄固縛人，淨如何縛人呢？禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」凡人居世，大都是用分別心來處理人事，用愛瞋的念頭來看待人事，因此，得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生，甚至在揀擇、分別裡，還有種種的比較、計較。然而所謂「至道」，也就是究竟的佛法；至道並無特別深奧之處，只要我們能捨離分別心，把是非、善惡的觀念去除，當下自能「洞然明白」。然而「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成為障道因緣，因此學佛修行，有了煩惱、妄想固然不好，如果一心執著於求證真如涅槃，這也是一種病態。因為煩惱虛妄固然可以束縛我們，清淨涅槃一樣能夠成為障礙。正如鐵鍊子可以鎖人，金鍊子一樣能綑綁我們；又如烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣也能遮蔽天空。因此，《金剛經》說：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」我們要渡河，如果沒有船，自不能得渡；有了船，渡過了河，便要捨船上岸，總不能背著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、參禪、禮拜、布施、持戒等，當你得度以後，這一切法門也一樣要放下。你不放下，執著參禪，執著打坐，又如何能解脫自在呢？佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行，就是心不著物，他的心不在對待法上分別，因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二，他把煩惱當作涅槃，所謂「煩惱即菩提，菩提即煩惱」。但是小乘的羅漢就有分別，有計較。在《維摩經》中有一段記載：很多的大乘菩薩和小乘羅漢聚集在維摩丈室裡，有一位天女從空中撒下很多美麗的花朵。這些花朵飄落在菩薩身上，隨即掉到地上，可是花朵落在羅漢身上，就黏在衣服上面，任憑羅漢用手去拂除，還是彈不去。這是比喻菩薩的心中不著一物，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，因此，能讓心中空無一物，則不但煩惱不會執著，涅槃也不會執著。而聲聞、羅漢，這些小乘心有所執，因此，縱使煩惱妄想能斷除，他也是被真如涅槃所束縛。所以，在佛教裡認為，小乘的聲聞、羅漢執著一切諸法而來參禪打坐，就如同蠶之吐絲，束縛了自己的法性，把自己的圓明真智給法執綑綁了。如同一個人有病，要吃藥，病好了，就不要再執著這個藥，你執著這個藥，也能成病。因此，學佛修行，要緊的是了知諸法平等，自然能證悟到清淨平等的安樂。像小乘的聲聞羅漢們，討厭喧囂煩鬧，太熱鬧了，就不能安靜修行，非要找一個清淨的地方閉關才能修行，這就如同棄麵求餅，我不要麵粉，但是我喜歡吃饅頭、燒餅。要知道，饅頭、燒餅是從麵粉調製而成的，你不要麵粉，哪裡有饅頭、燒餅呢？所以修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵裡，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞裡才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞？說到虛妄縛人，清淨也能束縛人，再舉一個譬喻，例如，修淨土念佛法門的人，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，為什麼要念佛？為了要對治心裡的煩惱、妄想，也就是要用念佛的正念來對治妄念。但是念佛的一念也是執著，正念也還是有念；因此，最高的境界，就是要用無念來對治正念，也就是說，真正的念佛要念到「念而無念，無念而念」，這才是真的念佛。過去，禪師們的修行，所謂「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解」，意思就是不必過分計較是非善惡，因為「法無善惡，善惡是法」。法在於人說，所謂：「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪。」正如一個善於用藥的醫生，砒霜、毒藥都能夠治病。因此，學佛修行，若能「勘破、放下、自在」，是則妄固然不能縛人，淨也縛你不得！（五）如何能不見別人的是非、善惡、過患呢？人，往往只看到別人，看不到自己。由於自我的觀照不夠，因此產生煩惱；如果我們懂得觀照自己，常常自我反省，並且待人以寬，律己以嚴，遇到事情的時候，能夠把自己和別人的立場對調一下，想想如果我是他，他是我，那個時候，平等心、無分別的心就會生起，也就不會過於計較人我之間的是非、善惡與過患了。尤其，學佛修行的人，和別人相處，「要觀德莫觀失，要隨順莫違逆」，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂「人非聖賢，孰能無過」，何況即使沒有過，我們本身有時也會製造一些誤會，如果只站在自己的立場，做不當的要求，導致珍貴的友誼、親情因而破壞，殊為可惜！所以，我們能夠觀德莫觀失，凡事多往好的方面看，多觀照自己，多反省自己，多要求自己，不要太計較過失，自然就看不到別人的是非、過患了。因此，如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢？最要緊的，是要淨化自己的心，淨化自己的看法。也就是要有如下八種心： ●平等心：就是無分別心，例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅；如果我們能把天下的人都看成是自己的父母、兄弟、姐妹，這就是平等無差別的心，就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡，「好髒喔！好難看喔！」你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡，你不但不嫌棄它，還會好好照顧它，替它敷藥，替它包紮，因為這是我的。你能把人我之間，用平等心去看待，自然看不見別人的是非、過患。 ●慈悲心：慈悲的意思是：慈能予善、予樂；悲能拔苦、除難。就是我願意幫助你去除困難，去除痛苦，帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人，別人縱有不是，也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩，為什麼信徒都歡喜把他供在家裡的客廳，或者特地設立佛堂？為什麼每個人都把家裡最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩？這是因為我們需要慈悲，因為觀世音菩薩是大慈大悲，大慈大悲無處不可以到達。所以，我們有了慈悲心，做人處事真是無往不利。 ●廣大心：就是包容心，所謂「宰相肚裡能撐船」，宰相的心胸可以包容一個國家、人民，所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地，等同虛空，所以，他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容，能容納好與不好的一切事情，所以，他心寬體胖。 ●空無心：虛空能容，所以能成其大。虛空裡森羅萬象，無所不包；我們的心也要像虛空一樣，對於是非、善惡，以虛空的心來看待，用虛「無」的心，空去一切。無，並不是叫我們糊塗，無心是大智若愚，無心裡面自有更大的智慧包容一切。 ●般若心：般若就是最高的智慧，學佛最主要的，就是要開發自己的般若智慧，用般若的智慧來看世間，處理世間。例如，有了般若，就會明白佛和眾生是「二而為一，一而不二」，佛是已經悟道的眾生，眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先後，可是人人本具的法性，是沒有先後分別的。所謂「生佛平等，自他平等」，你懂得自他平等，就能把世間的差別現象統一起來，從差別裡認識人我一如，就能不見別人的是非、過患。 ●感恩心：世界上最富有的人，是時時心存感恩的人。用感恩心來待人，則人人都是善友；用感恩心來處事，則處處都是淨土。例如感謝別人過去說過我一句好話，給我一個笑容，跟我點過頭，和我握過手。別人對我的一顰一笑，一舉一動，都是值得我們感謝的。果能如此，還有什麼可以嫌棄別人，還有什麼值得計較的呢？ ●助道心：別人對我好，固然要感恩；縱有不好，將之視為學佛的逆增上緣，自然不會心生不滿。如果能進一步發心布施佛法真理給人，幫助別人學佛入道，能以此助道心待人，自然不見別人的過患。 ●惜福心：惜福就是珍惜自己的福報，平時要能節儉，不奢侈浪費。因為自己對物質的欲望太多，不能滿足，看到別人有錢，則容易心生嫉妒。所以，自己要有惜福心，自然就會淡泊物欲，自能不見別人的是非、過患。總之，六祖惠能大師提倡參禪，禪不一定要坐著參，重要的是把禪融入到自己的思想觀念裡，融入到自己的生活裡。禪，能溝通人際、物我的關係，禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界裡，禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪，自然就不會見到別人的是非、善惡、過患。
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【星雲大師全集20】佛教管理學 51
禪門的管理法 1 ●禪門的管理法禪門的管理學，他不是管事、管人，他主要的，在你心房裡的感情，要讓你受到感動，他能管到你的心，管到你的情感，管到你的思想、想法。管理是為他解決問題，和他應對、應付，讓他有利益，給他歡喜、給他方便、給他在眾中成長，給他在修道中進步，我想這就是禪門的管理法、生活做人修道的管理吧！禪門的這許多老參、初參，已悟、未悟者，這許多五趣雜居的人士，禪門的禪師們，都有對待的方法，不言半語，讓你去深思，讓你去進入禪的境界，你懂得一句話，可以給你開悟，你不懂，十年、二十年也是空過歲月。所以，下列許多禪門禪師們的掌故，我們就聽聽他們怎麼樣教導後學，教導世人。 ●廟口的猴子禪門的教育，他都給你機會，給你悟道的因緣。因為人生大事，倒不是平常的作務，主要的，還是要悟到「父母未生我之前，什麼是我的本來面目？」話說，在楊岐方會禪師門下參學十幾年的白雲守端，對禪學都不能入門，當然老師就有責任要教學。有一天，他就問：「白雲守端啊，聽說你的老師茶陵郁悟道，你知道嗎？」他說：「是我的老師怎麼能不知道呢！」「他怎麼悟道的？」「他經過了一道橋，摔了一跤，忽然天地變色，頓時迷妄的虛空粉碎，他見到了禪門的真實相貌。」「你何以知道呢？」「我老師有一首悟道偈：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；而今塵盡光生，照破山河萬朵。』」方會禪師聽了以後，發出奇怪的笑聲：「嘿、嘿、嘿。」就走了，好像不屑的樣子。搞得白雲守端一陣莫名無奈，不斷自問：「我有說錯什麼嗎？為什麼老師用那樣的笑聲，不給我回一句話就走了呢？」心裡一直放不下，要想追究這個問題，在禪門，這就叫作提起疑情。這一盞燈沒有人來點，它也不會亮；雖然每一個人的自性本具，有時也需要靠他人助一臂之力，方會禪師的笑聲，就是給他的機緣；但方會給他這一個機緣，白雲守端不懂、不能了解。為了這一笑，飯吃不下去；為了這一笑，晚上覺也睡不著，日夜都在想：「難道我有錯嗎？老師要用這種笑聲恥笑我？」兩、三天後，終於難以忍耐，就跑去問方會老禪師：「老師，我有錯嗎？你為什麼要用那種笑聲呢？你知道這一笑，我飯也不能吃，覺也不能睡。」方會一聽：「你這個傢伙，太沒有用了。我們門口的廣場上，玩猴把戲的人，他們使勁了各種的身段方法，就是為了求得觀眾哈哈一笑，我只是這麼一笑，你就心神不寧。」就這樣，契合了白雲守端的心，他恍然大悟。這就是方會禪師用的方便法門，製造機緣，助他一臂之力。其實，參禪時要靠自己，但有時外緣還是需要的。所以，禪門裡面的老師，對於徒眾的教育、對於禪門的管理，都是有其大開大悟的本領，才能做一方之主。 ●心在外？心在內？法眼文益最初是學唯識的，參學途中，掛單在地藏院；但他對禪不相應，終於還是向住持羅漢桂琛提出，要離開到他處學習。住持認為他是一個人才，就送他一程，到了山門外，見到一顆大石頭，桂琛就問：「你們學唯識的常說，三界唯心，萬法唯識，請問這一顆石頭是在心裡呢？還是在心外呢？」文益不猶豫地說：「以唯識學講，心外無法，石頭當然在心裡。」桂琛淡然的說：「這麼重的一顆石頭，你為什麼把它放在心裡，出去東奔西跑，你不覺得很重，給你拖累嗎？」文益聽到了，無言回答。羅漢桂琛直搗黃龍，一語驚醒，所以文益立刻打消他去的念頭，留下來在地藏院參禪，為常住服務。過去的禪師管人管事，到了機緣成熟，一句話，就可以直探你的心防，讓你無以招架；等於雞蛋已經孵出，立刻一啄，小雞就能破殼而出；飯已煮熟，鍋蓋就可以一掀。初入門的人，只能接受他的指導，如果機緣還沒有到，他也不會跟你勸說，跟你囉嗦的。這也是禪門一舉攻破心防、改變觀念的一種教育。 ●自己承擔禪者的教育，有的時候他會直接指出事實，讓你比較、讓你覺醒。例如：一群禪者要到遠方去參學，其中某一位禪師也表示要參加；大家因為他平常不合群眾，又不精進用功辦道，帶這麼一個人在團隊裡，不大相應。不過總想到，都是同門，也不必相棄，拒人於千里之外，只有坦誠說：「你要跟我們一起參學，我們非常歡迎，只是有幾件事情，要先跟你說明：第一、要吃飯時，我們不能代你吃，你要自己吃飽；第二、要大小便時，我們也不能代你大小便，你得要自己去；第三、要走路的時候，我們也沒有辦法幫你走路，你要自己走；第四、你的行李，我們也不能幫你揹，你要自己來。千山萬水，萬水千山，你都要自己承擔，如果你能夠擔當自己的事情，就可以跟我們一同上路了。」這一位禪者，自己也知道跟那許多真才實學的人差距很遠，有了這樣的激勵，只有說：「如你們各位所說，我不靠自己要靠誰呢？」因為這句話，他把自己找出來了，後來禪門又多了一位法將、禪師。（待續） …………………………………………………… 【延伸閱讀】生命昇華的世界一個禪者的生活，所謂「一?千家飯，孤僧萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭」，是多麼灑脫自如啊！禪的日常生活是盡量將生活簡單化、藝術化、純粹化。什麼是禪者簡單化、藝術化、純粹化？「衣單二斤半，洗臉兩把半，吃飯三稱念，過堂五觀想。」禪者的衣服非常簡單，捆綁起來不及兩斤半重，可以隨時肩挑，雲遊四海，不像一般人出門穿衣，挑三揀四的，還不能稱意。有些人出來聽一場講演，或是參加宴會，常常為了選一件最合心意的衣服而傷透腦筋，最後乾脆不出去，省得麻煩。想一想，為了一件衣服的顏色、長短、合適與否，而錯過一場千載難逢的機緣聚合，不是太可惜了嗎？所以衣服多不一定就是好，少也不見得壞，多少不放在心上，不當作一回事，生活自然簡化，也沒有氣躁心煩的時候了，這不就是最自在的生活方式嗎？生活能如此簡單、淡泊，不追逐名聞利養，再苦的日子也能把它藝術化、純粹化。 ──節錄自《人間佛教系列9─禪學與淨土》〈生命昇華的世界〉
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【星雲大師全集20】佛教管理學 49
叢林的管理法 3 ●四十八單關於叢林的管理，四十八單職事當中，最主要的有四個單位，稱為「四大堂口」，相當於一個國家的行政院。第一個單位是客堂，第二個單位是禪堂，第三個單位是庫房，第四個單位是衣鉢寮。叢林每一個單位就有一個堂口，好幾個單位就需要好幾個堂口，像佛學院也是一個堂口，叢林學院院長就是這個堂口的堂主。像念佛堂也有堂主，這許多的堂主都由單位的當家兼任或者是專任。但是四大堂口的知客、維那、僧值，庫房、衣鉢寮、客堂、禪堂，一定是專職，任何時刻，這些單位都要有人值日。四大堂口是擁護方丈室住持，聽命於指揮中心。指揮中心旁邊是衣鉢寮，等於是住持方丈的幕僚，有所謂六侍者，即：湯藥侍者、衣鉢侍者、書錄侍者、燒香侍者、應客侍者、幹辦侍者。湯藥侍者就等於現在的護理師、醫師，負責方丈和尚的飯食湯藥；衣鉢侍者要負責典藏常住的重要資料及維護法統，管理大和尚的衣鉢等；書錄侍者要做記事，記錄今天一天做了什麼事情；舉凡住持陞座說法、上堂小參或大型集會，燒香侍者都會代表出來行禮、燒香、集眾；若有客人要見方丈和尚，則由應客侍者負責傳達、招呼。在叢林裡面參學，大部分人才都集中在禪堂，禪堂裡面有長老，也是唯一的堂主。他有崇高的地位，但並不管事，真正管事的人叫做維那，所以禪堂裡的維那掌管一切，等於是現在的內政部長；知客則是外交部長，糾察等於監察院院長，庫房好比經濟部，生活所需的供應單位。維那下面有六個悅眾，或者看人多人少，有四個或八個不等。悅眾等於助理秘書的地位，輔助維那管理人事。叢林裡用「悅眾」這個名稱很有意思，就是擔任悅眾一職，要讓大眾歡喜、喜悅，不能給大家起煩惱，如此也能養成處眾良好的美德；如果說話不當、行事不當、不公平，要想進入悅眾就很困難。所以，經過悅眾的階段，就可以升遷綱領的職事，甚至擔任當家、住持重任，成為優秀的一方之主。從大悅眾一直到六悅眾或八悅眾，也要依規矩晉升，例如知客、維那、糾察、副寺、當家等職事從缺了，就由悅眾中選任，悅眾等於是叢林裡的儲備幹部，所以大眾要往上升遷，一定要從悅眾做起。到了期頭，大悅眾通常是維那的人選，因為他對常住的綱領、規矩、制度都很熟練，又有領眾才能，對人事能夠不徇私，因此，通常會安排大悅眾去接維那之職，管理人事。二悅眾一般是糾察人選，因為是管理眾人，所以一定要相貌堂堂，身材高大，威儀要莊重，要敢講話，具公平正義，這樣才能服眾。通常大悅眾、二悅眾升任維那、糾察後；三悅眾、四悅眾有條件者，就會給他升上來做大悅眾、二悅眾。不過要升級，得經過一年的觀察，如果沒有大悅眾、二悅眾的才幹，無法勝任維那、糾察，或者還不具備掌理人事的領導能力，就只有叫他下庫房，或下衣鉢寮，安排到各個單位去擔當寺務；而維那、糾察下來，也可在寺院升任知客，或者書記、監院，或者給其他寺院邀請去作為他們的行政職事，大家互通往來，都非常友好。禪堂裡培養人才、使用人才，大都是人盡其才、物盡其用、公正無私，所以不會有什麼糾紛。一般來講，叢林裡面的禪堂只管內政、內部的修持，對外管事的，在客堂裡面有一個糾察，他除了管殿堂的規矩以外，還要管理外寮的農場、園田、莊主，大寮的飯頭、水頭、菜頭，或者雲水寮的寮元等。糾察、維那在叢林裡，都很年輕，資歷並不高，但一旦登上了這個位子，權力就很大。若行事得法，一、二年之內，也會給其他的叢林挖掘去做當家、住持；若行事不好、名譽不好，就要換另外一個道場，從悅眾做起。例如：像在寶華山做了十八年的維那，如果換到金山去，就要從第六悅眾開始，重新再來。叢林裡還有各種職務，例如：藏主，是負責經藏的保管和借閱，就是藏經樓圖書館的館長；莊主，負責寺院所屬莊田的事務，要到外面收租，等於是財務大臣；參頭，是禪堂中參禪最熟練的人，參學僧所需要的服務，都透過參頭給予解決。叢林對這些苦行的行單都很尊重，管煮飯的叫做飯頭，管煮菜的叫菜頭，管水的叫水頭，甚至於管淨房、浴室的叫淨頭，管園田的叫園頭，都以「頭」相稱，表示對行單人事的一種尊重。 ●期頭期尾叢林裡的人事平常不可隨意調動，要依「期頭期尾」的規定進行。「期頭」是七月十六，「期尾」是正月十六，在這兩個時間，要進堂的人士可以進來，要調職的可以調派，要離開的可以出堂。在任期內做得圓滿，常住都會有記錄，所謂「千年書記、萬年堂主」，若在各個職務上，都能依常住規定按部就班、全始全終地工作，你將來和常住再有往來，都會受到很多的優待。如果不依期頭期尾的規矩行事，未來在考慮資歷及職務的安排上，就不會受到常住的重視。期頭期尾調派，在叢林裡，內外都需要照顧周全，期頭為「大進堂」，屬於大調動；期尾只能叫作「小進堂」，屬於小調動。禪堂每年到了期頭，首座、西堂、後堂、堂主、維那等重要職事，就會召開人事會議，討論什麼人有什麼才能，這個人應該給他到哪裡任職，那個人應該給他擔當什麼樣的責任，調派都是經過大家決議而通過的。除了禪堂內部的人事調動由禪堂負責以外，禪堂以外的各個堂口，尤其領行單的職事，則由客堂安排；書記及書記以上的職事，則是由方丈和尚召集長老們商量後決定。叢林處理人事，都是非常平等、公開公平、分層負責的，都是量才使用，誰有多少才能，誰都不會被埋沒，在大家的推舉之下，每個人都能適才適任。（待續）
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