人生在世,「生氣」是難免的事,只是生氣要懂得自我排解。人生在世,「生氣」是難免的事,只是生氣要懂得自我排解。

生氣的藝術

人生在世,「生氣」是難免的事,只是生氣要懂得自我排解。所謂「一念瞋心起,百萬障門開」,生氣常讓人失去理智,導致後果不堪收拾。西諺云:「生氣是拿別人的錯懲罰自己」;《黃帝內經》亦明誡:「怒傷肝」;美國生理學家愛爾馬也分析:生氣時,體內會分泌毒素物質。因此,提供以下減少生氣的方法參考: 第一、呼吸調慢幾拍:生氣時,就會氣急口快,所謂「怒則氣逆,喜則氣緩」,發現自己要生氣時,趕快提醒自己放慢呼吸,讓自己在一呼一吸中,把氣息穩定下來,就像冷氣有溫度調節器,對於身體的氣,我們也要懂得透過呼吸,去調整身心,緩和加溫的情緒,這個氣就不容易生了。 第二、自我暫且放下:人為什麼會生氣?無非是自我的表達沒有受到尊重,自我沒有受到認同,自我沒有得到稱心,所以氣就愈生愈大,其目的就是要讓別人看到我的存在。如果這個時候,你能把自我暫且放下,退一步想,化私為公,化我為眾,能從放下自己中,擴大含攝其他人的想法,就不會感到受氣了。 第三、是非不必論斷:《百丈禪師叢林要則》云:「是非以不辯為解脫。」因為每個人立場不同,看法就會千差萬別,若在人我上斤斤計較,則自他皆輸。憨山大師也說:「世事本來多缺陷,此身那得免無常。吃些虧處原無害,讓他幾分有何妨。」有志之人,不以爭一時是非為快,要以爭千秋萬世為重,以此為勉,就不會有氣了。 第四、念頭細細觀照:生氣時,先靜下來問自己「生氣的原因是什麼?」「生氣的目的是什麼?」「生氣可以解決問題嗎?」如果可以解決的問題,為什麼要生氣?如果生氣不能改變事實,那為什麼要生氣?反省自己是否有做錯的地方?如果沒有,學習原諒他人,這是給自己與別人機會,如此,就能以同理心減少生氣了。 作戰前要有戰術謀略;人事管理也有領導管理的妙方;事不如己意,也要有生氣的藝術,如此才能在應對進退中,不被心浮氣躁的情緒左右;用智慧化解劍拔拏張的氣氛,才是待人處事高明處。提供四點生氣的藝術: 第一、呼吸調慢幾拍。 第二、自我暫且放下。 第三、是非不必論斷。 第四、念頭細細觀照。(出自《星雲法語》)

最新新聞
  • 世間的事情,有些容易做到,有些則是不容易做到。

    難與易

    唐代的龐蘊居士一家都是禪者。有天,龐居士在草菴中獨坐,突然說道:「難!難!十斛油麻樹上攤。」龐婆聽了,接口說:「易!易!百草頭上祖師意。」女兒靈照說:「也不難也不易,飢來喫飯睏來睡。」這則有趣的公案,說明龐家三人對禪的領悟。世間的事情,也是如此,有些容易做到,有些則是不容易做到。「難與易」的分別在哪裡?有四點意見: 第一、獨立為己易,包容化他難:一般人為追求成功,可以不畏艱難,屢仆屢起,屢敗屢戰,再大的困難,也甘之如飴努力奮鬥。因為自己心甘情願吃苦,所以容易。但是,要做到包容他人,而且要能讓對方感動,願意接受你、聽從你的化導,那就不容易了。 第二、聰明智巧易,敦厚含蓄難:社會上具備聰明才智,善用靈巧機智,做事創業、研究學問,得到種種成就者,時而見之。但同時要擁有這種特長和美德者,是不容易的。因此,一個人既聰明又敦厚,靈巧之餘也懂得含蓄,那是相當難能可貴的了。 第三、樂助親人易,普愛世人難:一般人都會幫助自己的親朋好友,要我們敦親睦鄰,這也還不太為難,甚至要向認識者伸出援手,也頗多見。但是,能對不認識人施予慈悲,施予方便,施予恩惠,就不容易了。尤其要進一步做到佛教所講的「無緣大慈,同體大悲」,將沒有緣的人看成跟我是一體,完全沒有自他對立,我也能給他慈悲,就更困難了。 第四、清高自視易,拙樸處世難:能力好、資質優秀的人,一不小心,就容易自命清高、自負不凡,自覺了不起。所謂「藏鋒要比藏拙難」,聰明的人,能拙樸無華處事,用淳樸厚道處人,就更難得了。因此,真正潛藏不露的,正是能拙樸應世,大智若愚,大巧若拙的智者。 「難與易」的分別在哪裡?有四點提供參考: 第一、 獨立為己易,包容化他難。 第二、 聰明智巧易,敦厚含蓄難。 第三、 樂助親人易,普愛世人難。 第四、 清高自視易,拙樸處世難。(出自《星雲法語》)

  • 佛教愈弘揚的時代,國運就愈昌隆;相對的,國家富強、政治清明,佛教才能興盛。圖為禪畫禪話「達摩祖師遇梁武帝」。

    星雲大師佛法真義系列 佛教與政治

    佛教講「上報四重恩,下濟三塗苦」,四重恩之一就是國家恩。我們在人間生活,每個人都需要國家政府來保障生命財產的安全,所以愛國是每個人都應該有的責任與情操,是不可以分出家、在家的。但是當今不但一些社會人士反對佛教徒參與政治,甚至佛教徒本身,也都盡量避免,不與政治扯上關係。 然而事實上,政治是管理眾人的事,人是群眾的動物,無法離群索居,必然要與大眾保持密切的關係;既然無法離開群眾,當然也就不能遠離政治而生活。因此,與其逃避這個既敏感而又切身的問題,不如面對它,建立正確的認識。 政治清明 佛教才能興盛 佛教徒對於政治,究竟是應該積極參與,還是消極觀望呢?太虛大師「問政不干治」的看法,可以說是最為客觀中肯、最具有智慧的見解。甚至不只太虛大師贊成佛教徒應該積極關心國家大事,只是不必熱衷於追求實際的權力運作;就是東晉的道安大師,他也曾經說過:「不依國主,則法事難立。」換句話說,佛教和政治都是眾人之事,彼此息息相關,相互脫離不了關係。尤其我們證諸歷史,佛教愈弘揚的時代,國運就愈昌隆;相對的,國家富強、政治清明,佛教才能興盛。 歷代的帝王其實也都深明此理,所以像寶誌禪師受封為梁武帝的國師,華嚴宗的賢首法藏、北宗禪的神秀,都受武則天敕封而為國師,甚至惠能大師也備受其推崇。其他如天台智者大師受隋唐兩代帝王的尊敬,清涼澄觀大師更為七帝國師,玉琳國師為清朝順治皇帝的師父;玄奘大師在主持佛典翻譯的同時,還常隨駕太宗左右,接受國事諮詢等等。 超然胸懷 勇於提出諫言 這些大師,雖不像帝王將相直接掌政,但是愛護國家的心和一般人是相同的。他們抱持方外之士的超然胸懷,以佛法的無比智慧,為國家的安樂、人民的幸福勇於提出諫言,可以說都是「問政不干治」的最佳典範。包括佛陀自己,為了度化當權者施行仁政,也經常出入王宮說法,為印度許多君王開示仁王治國之道。所以,從佛陀時代開始,佛教與政治就一直維持著密切的關係,佛陀可以說就是「問政不干治」的開山祖師。 因此,佛教自古以來與政治都不是對立的,所有歷史上的改朝換代,佛教從不參與,哪一個帝王當家作主,佛教就擁護誰,協助維護社會道德,淨化人民心靈,促進社會秩序,改良社會風氣,佛教實際上對政治是有幫助的。政治能服人之口,佛法能進一步服人之心,因此,佛教護持政治,政治也應該要來護持佛教,給佛教更多發展空間,這是在上位的執政者應該要具有的心量與視野。 ……………………… 出家人能擁有什麼 出家人能擁有什麼?說小一點,出家人的衣單,只准許兩斤半;說大一點,一個出家人,心懷法界,宇宙虛空都為他所有。你說,出家人能擁有什麼? 當然,也不能光談理論,我們就事論事。當今的社會,一個出家人,當然需要衣單俱全。雲水僧到叢林裡「掛單」,除了你這個人以外,還要有衣單;衣單代表一個人,比方說三衣一鉢,或者應有的禦寒裝備都俱全了,他才會讓你掛單。 但現在時代不同了,一個出家人,你可以用鋼筆、原子筆寫字,這也沒有什麼戒律限制。不過你也不能擁有太多,過於浪費。甚至於你也可以戴手表,知道時間好辦事。過去叢林裡,是以鐘板號令來告知時間;現在社會不同於以往,一座完整的叢林已經很少見,掌握時間只有靠自己,所以擁有一支手表,應該不為過。 你說出家人可不可以擁有汽車?這也要看你是什麼身分職務?你把汽車拿來做什麼用途?如果是開車到處觀光遊樂,當然不可以;假如你擁有一部汽車,是要外出去弘法利生,這當然為佛法所准許。 過去的頭陀比丘,可以擁有十八物,所謂:三衣、應量器、楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、奩、濾水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經律、佛像、菩薩像。 比方錫杖,雲水僧四處參學,在山野行走,可能會有野獸來襲擊,不能不防身。甚至於為了方便掩埋路邊的小動物屍體,不能視而不見,這也是慈悲關懷眾生之情。再如,出家人最重要的,你要擁有度牒證明,到叢林掛單,必須展示戒牒,表明你的身分,才為合法。 除此之外,不論你掛單在一座大叢林,或者一間小廟,所有的土地房產、金銀物品,都是十方信施所布施,都為寺廟、十方大眾所有,不是個人所有物。所以一個寺廟裡,一個人擁有什麼,也都要有所節制,不可以像社會一般的達官貴人,想要擁有富麗堂皇的豪華大廈。 佛殿可以萬德莊嚴,個人則要清貧樂道。一個出家人,物質東西愈少愈好,佛法的經論、義理,懂得愈多愈好。因此,當今的出家僧眾,對自己應該擁有什麼、不應該擁有什麼,應該要有所取捨。 ……………………… 地獄會空嗎 在中國的民間信仰裡,人們深信,做好事的人,將來必定能夠生到天堂去;相反的,生前作惡多端,死後則會墮入地獄。 說到「地獄」,自然讓人聯想到佛教的「地藏王菩薩」,他曾經發願:「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」因為地藏王菩薩以救苦救難的願心,深入地獄,解救眾生於倒懸,因此受到民間廣大的信仰,被尊稱為「大願王」。 有人問:地獄眾生那麼多,什麼時候才能全部度盡呢?甚至懷疑說:地獄真的會空嗎?地獄如果不空,地藏王菩薩是不是就成不了佛了呢?其實,眾生無量無邊,地獄是不會空的,但憑著地藏王菩薩的願心、願力和修持力,他是能成佛的,而且早就成佛了,因為他自性裡的地獄早就空了。 所謂「地獄」,到底地獄在哪裡呢?地獄就在地獄的地方,地獄也在人間!你看,菜市場裡,雞鴨豬羊被切剁宰割、活剝生烤,那不就是人間地獄嗎?醫院病房裡,種種的病苦憂悲,甚至日日上演的生離死別,這不就像生活在地獄裡嗎? 其實,真正的地獄是在我們的心裡!心裡生起「愚痴無明」、「仇恨妒忌」、「自私自利」、「貪欲瞋恨」、「懶惰懈怠」時,我們的心就在地獄裡煎熬。可以說,地獄是我們自心的妄念造作出來的。既是妄念所造,只要妄念一息,則如千年暗室,一燈即明;亦如晨朝霜露,日照即散。所謂「地獄本無,此心能造此心消」,我們的心能製造地獄,當然也能讓地獄消弭;只要我們效法地藏王菩薩的大願力,降伏煩惱,地獄就有消滅的一天。 〈勸發菩提心文〉說:「金剛非堅,願力最堅。」願力就如大船,再大的石頭放在船上,也可以安然度過生死大海。我們心中的願力有多堅,力量就有多強,因此地獄會空嗎?對於內心沒有力量、任憑六根造作諸業的人來說,地獄是不會空的;對於那些和地藏王菩薩一樣,具有大願力的人來說,地獄一定會空!只要我們願意做自己的地藏王,勤度自心地獄裡的眾生,那麼自性眾生度盡的那一天,佛道也就成就了。 再說,地獄會不會空、地藏王菩薩能不能成佛,就像問花草樹木能不能成佛一樣,也許是個問題,但比這個問題更重要的是,我們為什麼不關心自己能不能成佛呢?只有我們成佛了,一切眾生才能成佛!就像慈航法師說,「若有一人未度,切莫自己逃了」,成佛度眾,又捨我其誰呢?

  • 佛教徒不但重視大自然界的水土保持、森林保護,對於道路轉彎抹角,也都給予適當地補修,以便讓人行走安全。

    星雲大師佛法真義系列 佛教與環保

    現在是個「環保」意識高漲的時代,可以說舉世都在倡導「環保」。主要是因為長久以來,人類不懂得愛護我們所居住的大環境,到處濫墾、濫伐,甚至製造大量的垃圾,尤其無節制的排放「碳」量,導致地球反撲。現在幾乎舉世各國都受到極端氣候所造成的災害與威脅;也直到這個時候,人類才有了危機意識,才懂得要愛護地球,才知道環境要保護、水土要保持、樹木花草要培植、河川流水要清潔。 這一切都說明,我們所處的環境、我們所居住的這個地球,和我們的關係極為密切。但是環保的議題,並不是現代的人士提起才有環保,佛教早在幾千年前,從佛陀成道說法,一直到現在,可以說,對於環保最為重視,最懂得要維護環境、要愛護地球的,就是佛教。 佛世建築遺跡 地基完整 例如,你可以到印度的靈鷲山去實地一看,雖然幾世紀前因為印度教和回教戰爭而毀滅佛教,但是靈鷲山的雄偉,水土保持做得很好,至今四邊完整,沒有坍方、毀壞,可見當初佛陀就是對環保十分的維護。 假如你再到印度的祇樹給孤獨園走一趟,你會發現,雖然是一片廢墟,但是建築的基礎仍在,到處綠草如茵,跟公園一樣的美麗;水土沒有流失,地基也都存在,儘管你把房屋毀壞了,可是佛教當初在這一塊地上,所謂「黃金鋪地」的祇樹給孤獨園,還是維護得很周全。所以現在的祇樹給孤獨園,雖然精舍建築不在了,但綠草如茵,如同花園一樣的聖地,仍然讓人肅然起敬。 另外,佛陀的弟子比丘們,當初在山林水邊禪坐修持的許多洞窟,如七葉窟、七葉洞,兩千年來都依然保存完整。恆河流域的兩岸,佛教也都在保護;甚至於現在印度周邊的國家,像不丹、錫金,也都成為世界上有名的觀光王國。因為佛教重視環保,所以他們對古今的千年歷史、對環境的保護,才有今日令人嚮往的所謂人間仙境。 再如拉達克,雖然是個草木不生的貧瘠之地,但是今天仍然有很多的佛教徒在那裡守護著那一塊土地。他們在這裡建了寺院,修整了道路,讓天然環境都保持完整。只是因為氣候的關係,使得樹木花草不易生長,但是佛教徒仍然保護它、愛護它。 佛教除了對現實生活環境的用心保護,我們從佛教經典裡也可以發現,就是那許多的諸大菩薩,如睒子菩薩,他不敢丟棄任何東西在地上,怕汙染大地;他也不敢大聲講話,怕吵醒大地;甚至不敢太過用力地奔跑跳躍,怕踏痛了大地。雖然看起來好像過分保守了一點,但是他愛護大地的這種環保思想與用心,我們不能不對他肅然起敬。 佛教傳到中國以後,在中國的發展,佛教徒開闢山林、修築道路、建造橋梁、清理水源、培養樹木花草、種植五穀,都與環保有很大的關係。我們舉例說,四川的峨嵋山,那麼一個地勢陡峭的山崖,但是現在能成為「峨嵋天下秀」,不就是歷代的僧侶們對於環境用心保護的明證。 再例如浙江的普陀山,雖然只是一個海上的小島,卻能把它建設成所謂的「海天佛國」。此外,大陸的許多叢林,都是在崇山峻嶺之中,甚至像山西的「懸空寺」,如果用今日的眼光來看,可以說完全不合建築法規。但是在那種艱難險阻的地方,都能在上面建造寺院,就是因為環境保護得很好,所以雖然是懸空寺,也是非常的安全。 古代佛教建築 歎為觀止 說到建築法,梁啟超的公子梁思成,他是研究古代建築物的專家,他對佛教的建築,真是讚歎不已。例如他看過山西佛光寺的建築後,對古人的建築智慧,簡直歎為觀止。 中國的佛教徒,過去都是居住在山林,以農業為生,他們對山林的維護,對水土的保持都做得很好。因此,歷史上多少次的黃河氾濫,或是大雨沖刷,造成各地土石流失,但我們幾曾聽過寺廟有水土流失嗎?古代的僧侶,他們雖然不是建築專家,也不看風水、地理,但是他們對於環境的保護、運用,都見證了他們的智慧。 兩千多年來,古今的寺廟,雖然時或遭到戰爭、砲火、不仁的帝王所毀壞,但是佛教的道場依然矗立在中國的大地上,成為各地的風景區。所謂「天下名山僧占多」,那許多山區,古代都是靠僧侶去開發的。像是五台山、九華山,這些佛教的名山,可以說都是山勢陡峭,嶙峋崢嶸,是很難登臨的高山峻嶺;但是經過僧侶們刻苦整修,今天都成為大家朝聖遊棲之地。佛教對環保的貢獻,還能不給予眾知、不給予讚歎、不給予獎勵嗎? 會員掃街淨灘 無私奉獻 尤其佛教的僧侶們,他們愛護大自然,甚至把山河大地、樹木花草,都和自己的生命融為一體。像趙州禪師對於「庭前柏樹子」,他都引為是一種禪法的心要;像臨濟義玄的栽松,也都是對於山林的愛護。 甚至過去的佛教徒,不但重視大自然界的水土保持、森林保護,他們對於道路轉彎抹角,也都給予適當地補修,以便讓人行走安全。乃至晚間都會點個路燈,所以鼓勵信徒施燈;或是在各鄉村偏僻的地方,替信徒挖掘深井,讓他取水。所以種種說來,佛教對於中國這一片土地的保護、建設,應該厥功甚偉。 現在不必講其他,就說經過五十年來建設的佛光山,本來是一片麻竹叢生,甚至土壤都遭到沖刷流失,到處是深坑溝壑的荒野之地;但是經過五十年來我們僧信二眾的努力,為台灣建造了一個精神上的佛國世界。不過,政府官員除了刁難以外,他也不會給予僧侶獎狀的,所以誰才是真正的愛國、愛這塊土地?應該要有另外的旁觀者再來做一個評論。 此外,幾十年來國際佛光會在台灣就種了幾十萬棵的樹,平時也常發動會員掃街、淨灘、保護水源、修橋鋪路等,可以說多得不勝枚舉。因此,我們希望今日倡導環保的人士,以及政府部門的相關委員們,都能看一看佛教徒對環保的貢獻。 ……………………………………… 草木是否能成佛 有一個學僧問禪師:「花草樹木能成佛嗎?」 禪師反問他:「你怎麼不問問自己能不能成佛?你關心樹木花草,不關心自己,不是太多管閒事了嗎?」 樹木花草能不能成佛?這不是重要的問題,是要看我們自己能不能成佛。我們成佛了,世界就跟著成佛;這就是「一花一世界,一葉一如來」。相反的,我們自己不能成佛,世界就跟著我們像現在的世界一樣,樹木是樹木、花草仍只是花草啊! 因此,不管是樹木花草,或是山河大地,或是一切宇宙萬物,其實都是從我們自性演化而來的,一切眾生都是我們心中的眾生。這就是所謂的「三界唯心,萬法唯識」,說明外在的境界,都會隨著我們的心識而轉變。 我舉個故事來說:宋朝大學士蘇東坡,有一天和佛印禪師在一起打坐。蘇東坡問佛印禪師:「我坐的姿態像什麼啊?」佛印禪師說:「你坐得像一尊佛。」佛印禪師反問蘇東坡:「我的坐相又是如何呢?」蘇東坡說:「你的坐姿像一堆牛糞!」蘇東坡很高興,自以為贏了佛印禪師。但是蘇小妹告訴他:「禪師的心中是佛,看人都是佛;你心中是牛糞,所以看禪師的坐相就像牛糞。」 所以,我們應該時時探究自己的內心是善還是惡?是大還是小?是佛心還是牛糞心?如果是牛糞心,那就要想辦法去改變、去開發、去開闊。所謂「石中之火,不打不發」,當你的心量開發了,心中對世界的一切都認知、都照見了,便能明心見性、心如虛空,就能無所不包、無所不容了。 有一個青年去爬山,在高山上海闊天空,他感覺世界真大。回到家裡,看到當教授的父母和鄰居吵架,只是為了樹葉掉到別人家的院子。他覺得世界如此寬闊,為什麼要為芝麻綠豆的小事而爭執呢? 世界就在我們自己的心中,「我們的心有多大,世界就有多大」,不要把心放在手掌上、眼皮下,要把心放在高山之巔、大海之上。置心於山巔,就會「山高我為峰」、「一覽眾山小」,飽覽無數精采迷人的風景。 因此不要問樹木花草能不能成佛,應該反問我們自己能不能成佛!看看自己的心量容下的是什麼?古人常以「數點浮萍容不得,如何肚裡好撐船」,來提點世人要放大心量。明朝的宰相肚裡能撑船,我們的肚子裡能乘船、乘菩薩、乘佛嗎?可以的話,這樣子的心量還不能包容天地嗎?