所謂「趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然」,面對宇宙毀滅,人生究竟何去何從?確實是一個重要的問題,必須自己去探究、去了解。所謂「趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然」,面對宇宙毀滅,人生究竟何去何從?確實是一個重要的問題,必須自己去探究、去了解。

【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 139

佛教對「宇宙人生」的看法 4 如何面對宇宙的生滅變化? 【問】請問大師,宇宙有成住壞空,當世界處於空劫時,眾生到底住在何處呢?成住壞空既然是無法改變的真理,人類又該如何面對宇宙的生滅變化呢?請大師為我們開示。 【答】禪宗有一則故事,說到大隋法真禪師,有一次學僧問他一個問題:「劫火洞然,這箇壞也不壞?」禪師答:「壞。」又問:「如此則隨他去也?」禪師漫不經心的回答:「隨他去。」然學僧不解其義,於是為了求得心中的落實,腳踏一雙芒鞋,踩遍大地山川,到處參學訪道,以解心中的疑惑,因而留下了「一句隨他語,千山走衲僧」的美談。 所謂「劫火洞然」,就是說世界從成立到毀滅的過程,可分為成、住、壞、空四個時期,稱為「四劫」。當「成劫」之期,有情業力增上,於空間生起微細的風,次第生成風輪、水輪、金輪,慢慢又形成山河、大地、生物等,因此成劫是指器世間與眾生世間成立的時期。 成劫之後進入「住劫」,此為器世間與眾生世間安穩、持續的時期。此一時期,每一中劫有增劫和減劫。每逢減劫時,便有刀兵、疾疫、饑饉等三種災害產生。 住劫以後就到「壞劫」,也就是火、水、風三災毀壞世界的時期。此期眾生世間首先破壞,稱為「趣壞」;之後器世間也隨之破壞,稱為「界壞」。 也就是在此劫之初,地獄的有情命終之後,不復更生,此後,其餘傍生、鬼趣及人、天等的眾生也漸次壞滅,有情破壞後,世界出現七個太陽,燃燒成災,如此經過七次的火災,把色界初禪天以下的器世界燒壞,此時稱為火災劫,約需十二億八千萬年的時間。其中三億四百萬年之間,有情的生物先壞;然後一千六百萬年之間,自然界再滅壞。 火災劫過後,次起水災,將第二禪天漂蕩殆盡,稱為水災劫,大約需要一億二千八百萬年。如此經過七次的水災,最後產生風災,將第三禪天以下全部吹落,稱為風劫,需要六十四大劫,十億二千四百萬年的時間。 壞劫之後世界進入「空劫」,此期世界已壞滅,只有色界的第四禪天尚存,其他則全入於長期的空虛中,等待世界又成,又是一個成住壞空的大劫。 宇宙就在「成、住、壞、空」的過程中,反覆生滅,每一周期大約要十二億八千萬年。 所謂「趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然」,面對宇宙毀滅,人生究竟何去何從?確實是一個重要的問題,必須自己去探究、去了解。 最終的歸宿 在佛教的宇宙觀認為,有情世間依眾生果報優劣及苦樂差別,可分為欲界、色界、無色界三個層次,稱為「三界」。「欲界」六天的眾生,男女群居,以五欲維繫生命,由其善惡欲念流轉,而有「六道」受生的果報。「色界」眾生已經遠離情欲,居於欲界之上,無男女之別,無情愛之念,皆由習「定」而化生,依禪定的深淺粗妙分為四級,共十八天。再往上的「無色界天」有四天,此界沒有物質,唯以心識住於深妙的禪定,乃純粹的精神世界。 凡此「三界」、「二十八天」,一旦世界進入上述提及的「壞劫」之期,欲界悉皆壞盡,色界中則有「火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪」等三災,唯有第四禪不為「大三災」所壞。所以《法華經‧譬喻品》說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏,常有生老病死憂患。」 既然世間苦空無常,面對宇宙的生滅,人命的生死存亡,到底如何才能逃脫毀滅和死亡呢?最重要的,應該要有信仰!因為「世事由來多缺陷」,唯有「學道求真」才能「免無常」。 在佛教有真俗二諦,也就是有世間法和出世間法之別。世間法是有為、有漏,是苦空無常的,世間法裡沒有一樣恆常不變的東西,所以不值得追求;唯有超越世間法,才能找到出世間「常樂我淨」的涅槃世界,這才是我人最終的歸宿。 學佛的最大利益,就是認識宇宙人生的真理,諸如世界是怎麼形成的?人生的真相是什麼?生從何處來?死往何處去?當我們對這一切有了真切的認識之後,就會知道,雖然世界有成住壞空,人生有生老病死,但並非成住壞空、生老病死就什麼都沒有。成住壞空是循環的,生老病死也不是一死了之;壞空後仍有成住,死後還會復生。甚至在苦空無常的世間法之外,還有一個常樂我淨的真實世界存在;一旦我們找到了永恆不死的真如佛性,自然就能夠超越生死毀滅的界限,也就不會再受世間的眾苦交煎了。 【問】古老的中國人相信「人定勝天」,不知道大師是否認同這句話? 【答】人是萬物之靈,也是萬能的動物,人不但有一雙萬能的巧手,人的雙腳能走遍天下,眼睛能眼觀四面,耳朵能耳聽八方,尤其人的頭腦和心靈更能上天入地。所以不是如基督教所說,只有上帝才是萬能的,其實每一個人都是萬能的! 人有無限的能量,例如能早能晚、能冷能熱、能飽能餓、能大能小、能前能後、能多能少、能有能無、能貧能富、能榮能辱、能忙能閒,尤其人能成佛,所以人要好自珍惜,不要妄自菲薄。不過,人雖然有無限的潛能,但對於「人定勝天」之說,我覺得人不一定要勝過天,人不但要和人和平相處,人與天也要和平共存。 一般人都希望自己比別人偉大,但是一旦有了勝負之心,就如賭博有輸贏,輸了,自己難過,贏了,別人痛苦,就如《法句經》說:「勝則生怨,負則自鄙;去勝負心,無諍自安。」人我之間有了勝負輸贏,爭執也就層出不窮;如果我們能真心尊重別人的偉大,能誠心擁護、成就別人,自然能化戾氣為祥和。所以,人不一定要「勝天」,而要「感動天地」;人和人之間也不必勝過別人,而要能「以德服人」。做人爭強好勝,未必成功;待人處世能夠「只從柔處不從剛」,反而能獲得別人的尊重與愛戴。 現在社會上很重視「柔性管理」,因為世間上剛硬的東西不一定堅固有力,有時柔軟的東西反而有意想不到的穿透力。例如,滴水可以穿石、溫火可以融冰;乃至人體上堅硬的牙齒易斷,但柔軟的舌頭不死就不爛。可見「剛」雖然不是絕對的不好,為人「剛直」有時也有其必要,但剛而銳的東西容易斲傷,所以佛教講「從來硬弩弦先斷,每見剛刀口易傷」,柔性反而能夠持久。 溫和柔軟的力量和忍耐的力量一樣,都是其大無比,所以佛教指導人坐禪,目的就是要培養柔軟心,心地柔軟的人才容易跟人融和相處,心性慈悲柔和的人,往往能制伏頑強於無形。 因此,人與人、人與天地之間,能夠和平共存、相互尊重最好;就像夫妻之間,彼此相愛尊重、相敬如賓,感情必能維持長久。所以做人不要太過剛強好勝,能夠發揮人性柔和、善良的一面,過著柔性的人生,我想這是未來社會最需要提倡的。(待續)

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  • 舍衛城神變圖/約一○○年/美國俄亥俄州克利夫蘭藝術博物館藏。

    【星雲大師全集4】金剛經講話 真實信心世間稀有分第六(1)

    正確信仰 達到生命圓滿解脫 「實信」,就是正確及堅固不壞之淨信,也就是正確的信仰,相信我們所依的正道法諦,能讓我們達到生命圓滿解脫的境界。 我們究竟要信仰什麼?即信實、信德、信能。 ●譯文 須菩須又問道:「佛陀!後世的眾生,聽聞您今日所說的微妙言說章句,能不能因此而生起真實的信心呢?」 佛陀回答須菩提說:「不要這樣懷疑。在我滅度後的第五個五百年,雖離佛世已遠,若有持守戒律、廣修福德的人,能從這些言說章句中,體悟無住的實相般若妙義,而生出難得的真實信心,應當知道,這些人不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛處培植過善根,其實他們已從多生多劫來,奉事無量千萬諸佛,種植難以數計的諸多善根,現世聞說大乘無住的般若真理,乃至只是一念之間生起清淨信心的人,須菩提!對於這些善根眾生,如來是無所不知、無所不見的,他們能得到無量的福德。 「這是什麼緣故呢?因為這些善根眾生,不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別,不會執著有為的生滅相,也不會執著無為的空寂相。心無所住,而修無相之行,故獲功德廣大。 「為什麼這樣說呢?如果眾生一念心,於相上有所取著,就會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地,若眾生執著種種法相,即於我、人、眾生、壽者四相有所取著。又若執著非法相,則同樣地也會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。因為取法則滯於有,以為有實有的生滅法相可得;取非法則泥於空,以為有空寂的非法相可證,不能與正確的實相真理相契,所以法相與非法相都不該執取。 「因為這樣的緣故,如來常說:『你們諸位比丘!應當知曉我所說的佛法,就如同那渡人到岸的舟楫,到達彼岸之後,即應棄舟登岸,不可再揹舟不捨。』所以,未悟道時,須依法修持,悟道後就不該執著於法,至於那偏執於非法的妄心,更是應當捨去。」 ●原典 正信希有分第六① 須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生得聞如是言說章句②,生實信③不?」 佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後後五百歲,有持戒、修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根④,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信⑤者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。 「何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相⑥。 「何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我、人、眾生、壽者。若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故,不應取法,不應取非法。 「以是義故,如來常說:『汝等比丘知我說法如筏喻⑦者,法尚應捨,何況非法!』」 ●註釋 ① 本分旨在顯真空第一諦,說明因修要無住,果證要無得,方為無依無得的實相般若。這種甚深妙法自然不易令人生起實信。謂實信者,是必須由智慧了達無所得法,修無所得行,證無所得果,無修而修,無證而證,然後才圓滿了徹的,所以是稀有難得的。 ② 言說章句:指「度生要無我,布施要無相,修行要無修,證悟要無證」等真理。 ③ 信:必須具備信實、信德、信能三條件。 ④ 善根:「根」,有生長之義。善根即是可生眾善之根。無貪、無瞋、無痴,名「三善根」;若依本經,則「發阿耨多羅三藐三菩提心」乃是萬善之根。 ⑤ 淨信:即是「不起有為見,不作無為解,真俗一齊捐,聖凡悉平等」,相信自身中有本來的佛性,沒有染汙,與諸佛是平等無二的信念。 ⑥ 法相、非法相:「法相」,通常指執著組成「我」的五蘊、十二處、十八界等諸法為實有,是一種「有病」;「非法相」,則指執著諸法皆空,是一種「空病」。 ⑦ 筏喻:筏是用竹子或木頭作成的小舟,以之譬喻佛法能將吾人從生死的此岸渡至涅槃彼岸。本經則舉「筏喻」來提醒修道者,對於佛陀所說的一切方便法門,只可視為渡筏,一登彼岸,即應放下,不可再執著。 ●講話 第三分要我們「離相度生」,滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者;第四分則是強調「無住行施」,不住色聲香味觸法而行布施;第五分要我們明白「諸相非相」,從佛應現的化身、報身是虛妄相,徹見無相湛然的法身如來。 從第三分到第五分,旨在掃蕩我們對有相、有住的妄想執著,但佛陀又恐吾人因而轉執一切皆無,墮入斷滅見、惡取空。因此,在第六分中,佛陀以真實信心、持戒修福來鼓勵我們,引導我們踏入般若門檻。第六分的思想脈絡,我分四點來闡述。 一、持戒修福,入般若門。 二、生實信種,萬億善根。 三、心不取法,相非法相。 四、佛陀說法,借筏度岸。 一、持戒修福,入般若門 須菩提聽聞「離相度生」、「無住行施」、「諸相非相」的微妙法義後,心中生起疑惑及憂慮,擔心對此甚深玄義有人能夠信解不疑嗎?有人能受持奉行嗎?於是,須菩提向佛陀發問:「世尊!若有眾生,得聞如是言說章句,生實信否?」 「實信」,就是正確及堅固不壞之淨信,也就是正確的信仰,相信我們所依的正道法諦,能讓我們達到生命圓滿解脫的境界。這個「信」,有很多的層次,比如:「迷信」,信有鬼神會降災賜福,信有神靈可以主宰我們的命運;「邪信」,貪恣現世欲樂,以為在色聲香味觸中努力追取,就能為我們帶來永恆的幸福,不相信有因果業報、有前生來世、有凡夫聖人。迷信還不可怕,因為心中有個神祇偶像可以軌範身心,還不敢胡作非為;邪信就可能深陷斷滅見,善根不具,犯諸禁戒,對正法三寶功德無法信受,過患無窮。佛陀教導我們的是要「正信」。 我們究竟要信仰什麼?什麼樣的標準才具備正信的條件? (一)信實:信有真實歷史的。如釋迦牟尼佛是人,不是神,他於印度降生、成道、教化、涅槃,是有家族系譜可尋,有真人實事的,並不是憑空捏造的。神,是人創的;佛,是自己修來的。所有宗教,都沒有辦法使人能成為其最高的神,但佛教說人人皆能成佛。 (二)信德:信有圓滿道德的。我們信仰的對象,道德要像白蓮清淨,已斷盡貪欲、瞋恚、愚痴的染汙,可以做為我們人格道德學習的典範。 (三)信能:信有超越能力的。信仰的對象,他自身已能超越內心的痛苦煩惱,並且有能力幫助我們超越,給予我們身心安穩的力量。 要信仰確實存在者,要信仰道德清淨者,要信仰具有拔苦予樂的能力者。一般人都有自己執著的信仰,有人信仰愛情的神奇,有人信仰金錢的萬能,有人信仰權勢的力量,有人信仰地位的尊貴,這種充滿危脆不安的信仰,就像寫在沙灘上的字,隨時有被無常的潮汐給淹沒的危險。就拿金錢來說,積集再多的財富,你抵擋得住大水、大火、盜賊、貪官汙吏、不肖兒女的奪取和敗壞嗎?因此,這種信仰不合乎究竟,真理應該具有「本來如此」、「必然如此」、「普遍如此」、「永恆如此」等要件,如經典上說:「恩愛無常,合會當離,身非己有,命不久長。」凡此即吻合佛陀所說的法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,是為真理。 而要圓滿萬德莊嚴的華果,必須要有因地上精勤的耕耘。所以佛陀告訴須菩提:「如來滅後後五百歲,離佛世已遠,但只要有持戒、修福者,就能對《金剛經》生起真實的信心。」 什麼是「持戒、修福」呢?持戒者即諸惡莫作,修福者即眾善奉行。持戒三學通攝,修福則六度全包。持戒之外,佛陀教導我們修福才能開啟智慧,切勿因修學般若空慧,就否定世間善行的價值,要知道,福德資糧能資助智慧的開發。 在《增一阿含經》中,迦葉尊者曾問阿難:「什麼樣的經偈能生三十七道品和一切善法?」 阿難便說此偈: 諸惡莫作,諸善奉行, 自淨其意,是諸佛教。 此偈涵蓋四阿含經,總括諸佛之教。諸惡莫作,是諸法本,能生出一切善法。什麼緣故呢?因為諸惡莫作,能受持戒法不犯,身口意清白無染。眾善奉行,則心意不貪、不瞋、不痴,能清淨柔軟。而自淨其意,即除邪見顛倒,去愚惑想,自然能具足諸佛之教。如經中接續所說:「迦葉!戒清淨者,意豈不淨乎?意清淨者,則不顛倒;以無顛倒,愚惑想滅,諸三十七道品果便得成就。以成道果,豈非諸法乎?」我們千萬不要輕忽小戒微福,佛陀的三十二相,八十隨形好,都是從不輕不捨任一細行功德所累積成就的。我們從佛陀的事蹟來看,他為病比丘澡浴淨身,清理修復朽壞的門板,為阿那律穿針引線等,就如同佛陀對阿那律說的偈語: 世間所有力,遊在天人中; 福力最為勝,由福成佛道。 持戒,令我們防非止惡,調御六根煩惱的盜賊;修福,則是積極去資助別人,給予眾生種種方便。由於持戒,我們心中存有對一切眾生生命和尊嚴的尊重,有拔除眾生苦難的悲憫之情,因此不給予一切眾生任何的毀傷;由於修福,我們不吝給予眾生各種安穩的快樂。如此,身口意清淨調和,自然能速入般若門檻。 二、生實信種,萬億善根 《華嚴經》說:「信為道元功德母,增長一切諸善法。」在前文我們釐清正信的條件要合乎信實、信德、信能;信仰的真理應契合佛陀的三法印,接下來我們要討論的是「信」的功德。經文中說:「聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。」為什麼一念淨信有如此大的福德?於《金剛經解義》中,六祖惠能大師談到「信」的功德。 信般若波羅蜜,能除一切煩惱; 信般若波羅蜜,能成就一切出世功德; 信般若波羅蜜,能出生一切諸佛; 信自身中,佛性本來清淨,無有染汙,與諸佛性平等無二; 信六道眾生本來無相,信一切眾生盡能成佛,是名清淨信心也。

  • 榆林窟第3窟金剛界曼荼羅圖之供養菩薩/西夏/甘肅瓜州。

    【星雲大師全集4】金剛經講話 諸相非如來實相分第五(2)

    識盡本心 靈山就在方寸間 三、如來身隨緣現 如來的法身如如不動,沒有生、住、異、滅四相。佛陀從降誕娑婆,直至入般涅槃,其所示現的身相乃是五蘊和合、危脆生滅的,它並不是佛陀的真身。凡夫執相,皆從和合的五蘊而來,如《大乘義章》所說:「身見者,亦名我見。五陰名身,身中見我,取執分別,從其所迷,故名身見。……以見我故,從其所立,亦名我見。」因此,佛陀一再教誡弟子:聖弟子當作如實觀──「觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時焰,諸行如芭蕉,諸識法如幻。」如果我們能正見五蘊是苦、空、無常、無我,就能明白世間一切依正、染淨、色心諸相,皆幻化不實。 《華手經》云:「心空如幻,念念生滅。」所謂「如來所說身相,即非身相」。乃告誡我人,切勿以妄想心,執如來丈六金身莊嚴相好,誤以之為如來的法身。我們常常會被六根所蒙騙,相信這是我親眼看到的,這是我親耳聽到的。然而種種見聞覺知的障礙,讓我們就像「盲人摸象」,見不到法身的真實樣貌。有一首詩偈說: 佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭; 人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。 只要不被根塵相接處妄相所迷惑,肯定自己本自具足如來的法性身,返觀自照,千里外的靈山,就在心頭方寸間。諸佛如來,不是遙不可及,不是虛無縹緲,吾人若能識盡本心,萬德莊嚴的如來身相與性德,人人具足。很多學佛的信徒,都希望能親眼見到佛菩薩,認為如果可以給菩薩摩頂授記,一定能得到很多的加持和福報。其實,佛菩薩放光顯現,不過是使我們歡喜渴仰而已,真正要斬斷我們心中愚痴的葛藤,誰也替代不了你,但要靠自身的努力! 有一個商人,平時雖然信佛,但是脾氣暴躁,生起氣來常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香,看到觀世音菩薩尊像莊嚴美好,心裡想著:「觀世音菩薩有求必應,如果我能親眼見到菩薩,請他幫忙我生意興隆,做事順利,一定可以賺得更多的錢。」於是他向住持和尚請問:「法師啊!我要怎麼才能見到觀世音菩薩呢?」 住持和尚清楚這個商人對自己的母親並不敬順,為了度化他的愚痴,就告訴他:「你回家去,如果看到有個衣服穿反了,鞋子套錯邊的那個人,他就是觀世音菩薩,他有求必應!」 商人歡天喜地趕路回家,一路上並沒有見到法師所說的菩薩,心裡正氣憤法師欺騙他,回到家用力的拍門,母親聽到急促的叫門聲,又急又怕的來開門,結果衣服、鞋子都穿反了。打開門的瞬間,商人見到母親的樣子,不就是如法師所描述的觀世音菩薩嗎?他恍然大悟,身邊的母親,用血乳慈愛的哺育他,終其一生辛勤的照料他,確確實實是有求必應的菩薩。商人自此痛改前非,孝敬母親頤養天年。 如來分身千百億,如虛空月,有水皆含。如來不在廟堂高座,而是在人間處處行化。我們學佛之人,要學習如來及觀音的隨緣現身,與其祈求觀世音菩薩賜給我們慈悲智慧,不如自己在世間做個尋聲救苦、大慈大悲、隨緣布施、隨喜教化的日日觀音。 四、見法即見如來 報身、應化身不過都是如來隨緣示現、如幻如化的妄相。佛陀先破除我人視之為實有的謬見,告訴我們「不可以身相得見如來」,再進一步教誡:「凡所有相,皆是虛妄。」不只佛身如此,但凡世間所有萬事萬物,亦皆虛而不實,妄而非真。如《大品般若經》所說:「三界虛妄,皆如夢耳。」明了諸法空相,不著相,不為相轉,當下就能契入諸法如如的實相,如經所言:「若見諸相非相,即見如來。」 見法,即見如來。佛陀一再訓勉弟子:「自依止,法依止,莫異依止。」所謂的「法依止」,就是要我們識破緣起諸法如幻如化,無有定性可得,不為法相所轉,了知法性平等如虛空。 有一次,佛陀思惟:「大眾於法心生疲累,沒有渴仰勇猛的真心,我應該讓大眾知道法的難遭難遇。」於是佛陀沒有告知任何人,也沒有帶侍者,隻身前往三十三天的善法講堂為天眾說法。 大眾許久見不到佛陀,焦急地詢問侍者阿難,阿難也不知佛陀身在何處。波斯匿王、優填王更是思念佛陀,愁憂成疾。佛陀在三十三天說法歷經三個月,思惟:「人間的大眾已生起渴望求法之心,我應暫捨神通,不自隱身形,以便使出家弟子知道佛陀身在何處。」 天眼第一的阿那律入正定,得知佛陀所在,便即刻告知大眾。眾人歡喜踴躍,請求神通第一的目犍連尊者,去祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天回返後,告諸大眾,佛陀七天之後將從天而降,來到僧迦尸國的大池水旁邊。 第七天終於來到了!國王、大臣、一切出家、在家弟子,組成迎佛的行列,歡喜浩蕩地前往僧迦尸國。蓮華色比丘尼更是運用神通,化現為具足七寶的轉輪聖王,一路急行無阻。 此時,須菩提尊者正在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間,所有的七眾弟子都前往禮拜迎接。他心想:「我也應該前去拜見佛陀。」於是須菩提從座而起,卻又頓然體悟:「我前往禮拜的佛陀,只是佛陀的外相,什麼才是佛陀呢?是眼耳鼻舌身意嗎?如果我到僧迦尸國去拜見佛陀,也只是禮拜地水火風的假合罷了!如佛陀所教誡,真正的禮佛,應該是觀照諸法空性,沒有造作,也沒有一個自我的主宰,我應該歸命禮敬佛陀的法身。」因此,須菩提又坐下,繼續縫補衣服。 蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王威光明照,第一個到達大池水邊。國王與所有的人民都被其威神攝伏,紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀,喜不自勝的說:「佛陀!我蓮華色是第一個見到您,第一個向您頂禮的弟子。」 佛陀說:「蓮華色!你並不是第一個禮拜佛陀的人,最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀,就應當繫心思惟,觀照空性,這才是真正頂禮佛陀。」 如同《般若心經》所說,菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,以般若慧觀,徹見有為諸法乃隨因緣聚散而示現生滅相,若不為這些幻相所迷惑,自然能斷盡生命的一切苦厄。 須菩提尊者以空心,勝過蓮華色比丘尼的神通。我們的妄心天馬行空,求神通靈感,求放光加被,卻忽略當下每一個微小的因緣。一棵大樹開滿花朵,結成纍纍果實,是從一粒微小的種子開始。當我們識透修行修心,懂得內觀自照,那時候,我們就不再需要千里迢迢去迎接佛陀的到來,而能夠如須菩提尊者安住於眼前事,因為見法即和如來心心相印。 習題 1. 佛陀為什麼說「不可以三十二相見如來」呢? 2. 佛陀降誕娑婆,說法四十九年,直到入滅,為什麼卻說沒有生滅呢? 3. 我們要如何體認如來不生不滅又隨緣示現的道理? 4. 要如何才能見到真正的如來?

  • 了解了「心」的功用之大以後,我們實在不必在心外追尋,只要此心覺悟,不妄自造作,則山河大地、樹木花草,盡納於胸中,當下一念即是法界,娑婆世界轉瞬而成淨土。

    【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 138

    佛教對「宇宙人生」的看法 3 如何體證宇宙的奧妙呢? 【問】有人說,人體就是一個「小宇宙」,中國文化更追求「天人合一」的人生境界,請問大師,我們如何才能體證宇宙的奧妙呢? 【答】談到宇宙的奧妙,平常生活裡,只要經常想一想「為什麼」,奧妙就出來了。例如,為什麼要吃飯?肚子餓啊!肚子為什麼會餓?餓了為什麼要吃飯?吃了飯為什麼肚子就會飽?總之,只要連續提出二、三個「為什麼」,就知道所以然了。 中日甲午戰爭後,日本外相陸奧宗光代表日方到中國訂立《馬關條約》。當他要出發時,不幸女兒染病在身,他囑咐家人,沒有重大的事故,不必通信。正當和約簽訂到緊要關頭時,家書來了,說女兒病況嚴重,希望見父親最後一面。首相伊藤博文安慰他說:「你放心回去好了,這裡的一切由我來負責處理。」 披星戴月的趕回家裡,奄奄一息的女兒見到盼望已久的父親回來,很高興的說:「父親!我就要和你永別了,但是我有一個問題一直梗在心中,等著您回來替我解答。」 「什麼問題,你說好了。」 「我要死了,我死了以後要到哪兒去呢?」 身為政治家的陸奧宗光,雖然博學多聞,但是對於女兒臨終前的問題,竟然不知如何回答。不過他畢竟才智過人,於是安慰女兒說:「死後去哪裡,我不知道。但是我經常看你母親在念佛,我想佛陀會帶你到一個很好的地方去。」 女兒聽到此話,帶著安詳的笑容離開了人間。陸奧宗光因為沒有辦法解答女兒的疑團,於是開始研究佛教,終於選擇了佛教的信仰,並且出家當了和尚。 信仰是人生終極的追求,沒有信仰,生命就沒有依歸。佛法不但能解答生命的疑惑,還能幫助我們探究宇宙的奧祕。自古以來,人們不斷在探索宇宙存在的奧祕,從遠古的神話到太陽系、銀河系的漸次發現;現在由於科技日新月異,更使人類了解到宇宙的時空、有情、物質都是浩瀚無盡,這一切都遠遠超出人類所能了解的範圍。 但是儘管如此,關於宇宙的奧妙,其實早在2千6百年前,佛陀對於廣大的時空已經有精闢的見解,這在佛經裡隨處可以找到明證。甚至由於內容深廣,後世佛弟子分別從各種不同角度探討,因此佛教的「宇宙論」內容豐富,學派林立,然而一切都不出「緣起法」的範疇,這也正是佛陀所證悟的宇宙人生的真理。 佛陀所證悟的「緣起」道理,說明「諸法因緣生,諸法因緣滅」,世間萬物,情與無情,都在因緣和合下生滅變化,因此宇宙的產生、消長是緣起的,如同圓環,無始無終,並無所謂宇宙的起源與創造之說。 至於宇宙的緣起,儘管各宗各派各有主張,如:業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起等,但是這些理論無不繫於心的造作,所謂「心生則種種法生,心滅則種種法滅」、「若無一切心,何用一切法」,一心能生萬法,所以「心包太虛,量周沙界」,三千大千世界都是心識所現。 人的心力之大、心念之迅速,無可比擬,心的世界較物質世界更為無邊無際,所謂「一念三千」,心念一動,三界六道、宇宙之間,任意遨遊。如《正法念處經》說:「心能造作一切業,由心故有一切果。」又說:「心為一切巧畫師,能於三界起眾行。」由此可知,我們的「心」是一個微妙不可思議的宇宙世界,眾生流轉六道,或是成佛作祖,取證聖境,都是由心的作為而定。 了解了「心」的功用之大以後,我們實在不必在心外追尋,只要此心覺悟,不妄自造作,則山河大地、樹木花草,盡納於胸中,當下一念即是法界,娑婆世界轉瞬而成淨土,宇宙萬象、心識的起滅,無不豁朗明了,這就是「悟」。 追求開悟證果是一般人學佛的最高目標!悟的那一刻,整個迷妄的世界都粉碎了,呈現在我們眼前的是另一個世界、另一種風光;悟的時候,久遠過去的事情會重新浮現在眼前;悟的時候,遙遠以前的人和事,也都會慢慢向我們集中而來。悟的境界很難言說,所謂「如人飲水,冷暖自知」,悟的那一刻,忽然沒有了時間,也沒有了空間,一切都是當然如是,本來如是,所以修道者追求「悟」,是一種無上的體會。 我們平常看世間,看人生,都只是在浮面上打轉,不能深透到裡面,所謂「知其然,不知其所以然」。悟了以後,不但看東西不再是光看表面;悟了以後,宇宙的奧妙自然了然於胸,一切不言而明。(待續) 【延伸閱讀】 緣起的法則 「法不孤起,仗境方生」。世間上的事事物物,既非憑空而有,也不能單獨存在,必須依靠種種因緣條件和合才能成立,一旦組成的因緣散失,事物本身也就歸於烏有,這種說明「諸法因緣生,諸法因緣滅」的因果定律,稱為「緣起」。 緣起是佛教的根本教理,是宇宙人生本來的、必然的、普遍的理則,所謂「若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界。」當初佛陀在菩提樹下金剛座上,因為現觀緣起而成佛。「緣起」並非佛陀所「創造」,佛陀只是「發現」了這個自然的法則,再將此宇宙人生的真理對眾生宣說、開示。 緣起法顯示世間上任何事情的結果,都是因緣所生起,因此要過快樂的人生,便須培植好因好緣。如果沒有植下善因善緣,一旦遭逢不好的果報,也要懂得改善因緣,而不是一味在果報上計較。所以,了解因緣果報的關係,使我們懂得改善逆緣、培植好緣、廣結善緣、隨順因緣。 此外,緣起法啟示世間萬法是「無常」的,好的可能變壞,壞的也可能轉好,因此,即使一時遭遇困難、挫折,只要能堅持百忍的朝向正確的人生目標努力,逆境終將成為過去,所以「無常」為人生帶來希望無窮。 諸法既是因緣所生,自然空無自性,無自性便無法自我主宰,所以說「無我」。若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我,就能遠離愛欲、煩惱。煩惱是繫縛眾生,使眾生不能解脫自在的最大障礙;煩惱既除,當然就能獲得生命的解脫。 因此,認識緣起,知道人生禍福、好壞皆是自己所造,非有他力可以主宰,唯有自己才是自己的主人,如此必能幫助我們把握人生的方向,認識人生的意義,而能活得踏實,活得自在,進而建立感恩的美德,培養隨緣的習慣,擁有希望的未來,了悟真實的人生。 ──節錄自《佛光教科書2佛教的真理》〈緣起〉