做事要通情達理,事業才能順利成功。做事要通情達理,事業才能順利成功。

通情達理

做人要通情達理,人生才沒有阻礙;做事要通情達理,事業才能順利成功。如何才能通情達理?茲有五點意見: 第一、為學要通識:做學問不能自我局限,只知其一不知其二;做學問,要研究很多的相關的知識,扎下厚實的根基,才能日益精博。所謂「世事洞明」、「人情練達」都是探取學問,著作文章的重要媒介。 第二、能力要通才:從前我在大陸看人家蓋房子,他既會做木工,也會做泥水工,還會做油漆工,可以說只要你把蓋房子這件事情交代給他,他就能幫你完成建築、水電、裝潢等種種瑣碎事,都是一人包辦。但是現在社會進步,分工越來越細,卻造成有的人只會其一,不懂其二。然而,儘管時代進步,社會分工很細,但是我們的工作能力,還是要通才一些比較好。 第三、人際要通情:人我之間要通情,否則縱使朋友有很好的職務因緣,可以幫助你開拓事業,但是想到你不能通情達理,他乾脆不同你講;長官要賦予你重要任務,一旦認為你不能圓通變化,他也不敢給予你升遷的機會,這時候你的損失就很大。 第四、個性要通達:人都有個性,有的人個性很粗獷,有的人個性很細膩,無論是什麼個性都不要緊,就怕個性不通達。比如,和人相處時,只知自己有個性,卻不尊重、包容別人的個性,如此不通達的個性,就會讓人視你為不講理,而不願與你來往,這是非常很可惜的!所以一個人的個性要圓融、方便一些,是非常重要! 第五、求道要通理:我們信仰宗教,對於你所信的這個「真理」要能通達,不能籠統視之,認為「三教同源」、「五教一體」而不能正確了解一個宗教的教主、教理、教團、教制之異同。更不能執著自己所求之「道」,所謂「道」者,中道也,亦即「不生不滅,不斷不常,不一不異,不去不來」之中正不偏的意思,你能通達這個求道的理嗎? 「通情達理」我們有需要知道的有五點: 第一、為學要通識。 第二、能力要通才。 第三、人際要通情。 第四、個性要通達。 第五、求道要通理。(出自《星雲法語》)

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  • 世上每樣事物,都自有理則;每件事情的成敗,也自有道理。

    事物之理則

    世上每樣事物,都自有理則;每件事情的成敗,也自有道理。月有陰晴圓缺,是天文的自然現象;人有悲歡離合,是緣起性空的普遍法則。樹木榮枯自有其理,人間貧富亦自有其因。在此略舉四點事物的理則: 第一、木有根則榮,根壞則枯:花草樹木,如果根群健壯,枝椏樹葉就會茂密豐盛;如果根腐爛,枝葉就會乾枯凋萎。人也有根本,父母是家族的根本,勤勞是富足的根本,用心是事業成功的根本,精進是修行的根本。每一個人都要注重自己的根本,在根本上下工夫,切莫捨本求末,徒勞無功。 第二、魚有水則活,水乾則死:魚蝦靠水維持生命,只要有水,魚蝦就能存活;如果水乾涸了,魚蝦就只好等著進枯魚之肆。空氣之於人,就如水之於魚蝦,人如果生活在空氣污濁的環境中,就如同生活在爛泥塘的魚蝦,雖能存活,卻活得委屈而不舒坦。因此要注重、愛護我們的環境,不要毫無顧忌的污染,否則,恐怕不久之後,人類要尋一處理想的居處,也不可得了。 第三、燈有膏則明,膏盡則滅:油燈要有油,才能續明;電燈要有電,才能發亮。如果沒有油、沒有電,燈就會自然熄滅。一個人過於自滿,不求進步,不吸收新知,久之,就會如膏盡電絕的燈,無法發光發亮。朱熹〈觀書有感〉說:「半畝方塘一鑑開,天光雲影共徘徊,問渠那得清如許?為有源頭活水來。」我們要不斷充實自己,心靈活水,才會源源不盡。 第四、人有信則立,信喪則敗:一個人能受他人的重視與尊重,講究信義、信用,是重要的因素。子貢請教孔子從政的要點,孔子說:「足食,足兵,民信之矣!」子貢又問三項中哪項最重要?孔子說:「民無信不立。」從此可見「信」的重要。「信」是做人的根本,信喪之人,必定要失敗的。 事物的理則當然不止四點。袁康說:「聖人見微知著,睹始知終。」有智慧的人,自然能從細微的事物中,觀察到大道理;從一個例子中,而推知曉喻其他事物。希望大家能舉一反三,聞一知十,深思各項事物的理則,而擁有更豁達、更精進的人生。 第一、木有根則榮,根壞則枯。 第二、魚有水則活,水乾則死。 第三、燈有膏則明,膏盡則滅。 第四、人有信則立,信喪則敗。(出自《星雲法語》)

  • 一念善惡,天堂、地獄立現。

    善惡論

    《三字經》說:「人之初,性本善。」人的本性,究竟是善的呢?還是惡的呢?孟子主張「性善」,荀子主張「性惡」,佛教則認為,人性除了善、惡以外,還有一個無記性,也就是介於不善、不惡之間。到底人性的善惡如何,對於「善惡論」,有四點說明: 第一、無善無惡是人的本性:人的本性是善是惡,各有所見。但即使是孟子主張「性善」,也只是說明「人性向善」。也就是說,人有趨向「善」的潛能,但終究不是本質,所以他說:「人性之善也,猶水之就下也;人無有不善,水無有不下。」因此,平常所謂「近朱者赤,近墨者黑」,可見人的本性不是善、也不是惡,是無記性的。因為無記性,所以人可以成佛,也可以成魔。這當中是善、是惡,就看是受了什麼環境、因緣所引發,所以有時候教育、環境、修行,都可以影響一個人,這也就是孟母要「三遷」的原因了。 第二、有善有惡是人的真情:人有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等情緒,可見人都有善與惡的本能。有的人見人行善,他就心生感動,進而升起學習、效法的心,此即所謂「見賢思齊」;有的人見到好事、善事,他不但不歡喜,反而心生反感。大致說來,對於自己所歡喜的人與事,比較容易從善如流;對於自己不喜歡的境,自然心生排拒,甚至生起嫌惡之心,這都是緣於各人的情緒與情感的作用所致。 第三、改惡遷善是人的功夫:人都有善與惡的潛能,一時的善惡不是絕對的,因此即使是十惡不赦的人,只要他肯「放下屠刀」,一樣可以「立地成佛」;即使是一個殺人不眨眼的惡魔,只要他有決心「痛改前非」,一樣「善莫大焉」。所以雖然「江山易難,本性難移」,但難移並非不能移,只要肯下功夫改惡遷善,一樣可以成聖成賢。因此,每個人都應該要不斷的變化氣質,不斷的淨化身心,不斷的改惡遷善,這就是修行。 第四、從惡昧善是人的習氣:佛經指出有五種「非人」:應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、聞惡而不改、聞善而不樂。一個人在好的環境、好的團體裡,但是他不能與善因善緣相應,不接受善人、善事、善言,反而昧善從惡,就等於枯枝敗葉終難成材。所以人的習氣,尤其是不好的惡習,要自我改善,否則終難得救。 人的善惡,無有定論;是善是惡,往往在一念之間。一念善惡,天堂、地獄立現。所以對於「善惡論」,有四點: 第一、無善無惡是人的本性。 第二、有善有惡是人的真情。 第三、改惡遷善是人的功夫。 第四、從惡昧善是人的習氣。(出自《星雲法語》)

  • 在人生的過程裡,要有一些「自我激勵」。

    自我激勵

    蘇秦、孫敬讀書「刺股、懸樑」,曾子一日「三省吾身」,祖逖每日「聞雞起舞」,匡衡夜讀「鑿壁偷光」。在人生的過程裡,每個人都要有一些「自我激勵」,所以一個人要規定自己: 1.每天說一些歡喜的話,激勵自己不要悲傷。 2.每天做一些利人的事,激勵自己融入群眾裡。 3.每天讀一些益智的書,激勵自己增長智慧。 4.每天審視聖者的慈像,激勵自己增加內心的善美。 做人要自己力爭上游,如果自己都不來自我激勵,只靠別人的幫助,力量實在是微乎其微。所以,一個人每天在激勵自己的時刻,可以「覺今是而昨非」,可以效法聖賢而「見賢思齊」,可以立志「奮發向上」,可以發願「不達目的誓不休」,可以讀名人傳記,「與古人為友」,可以日行一善,「與功德為鄰」,可以廣交善知識,以能受其影響,以此來激勵自己的進步。 人生的成長,有時候需要父母的教導、老師的訓誡、社會大眾的幫助、長官的提攜、朋友的勉勵;但是最重要的,還是要靠自己。如果自己都不激勵自己,光是依靠別人,就如自己的身體,血管裡的血液是自己的,是自發的營養,對增進健康有最大的功效與幫助;如果靠打針、注射營養劑,總是外來的,利益有限。 如何自我激勵?有的人在自己的辦公桌上,隨時寫上一些自我激勵的座右銘;佛門弟子晚課時,都要唱誦「普賢警眾偈」,那就是一個最大的自我警惕與激勵。 人生的旅途就像馬拉松賽跑,一路上雖然有人為我們喝采、鼓掌、加油,但這些都只是一個助緣,真正的力量,還是要靠自我散發勇敢,提升力量向前。就如平常所說:「各人吃飯各人飽,各人生死各人了」;人,學會了自我激勵、自我轉化,這非常的重要。(出自《迷悟之間》)