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佛經有這樣兩句話：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許。」寧可以起「有」的見解，有房子、有你、有人、有三寶、有天堂、有地獄、有妻子、有兒女、有功名富貴。「有見」就是如妙高山也不要怕，怕就怕我們起了空見、偏執於空見，即使只如芥子許，也很糟糕。為什麼？因為我們離開了「有」談「空」，就是頑空、斷滅空。

【星雲大師全集7】般若心經的生活觀透過故事讀心經下卷(21)

生活裡有般若就是修行佛教的根本道理怎麼講？就是一個圓。從什麼地方開始不知道，從什麼地方結束也不知道，好比時鐘滴滴答答走不完，從一點到五點、到八點、九點、十點、十一點、十二點，又從一點、二點、三點……到十二點。我們的人生就是這樣，在生死的圓圈子裡轉來轉去。無明是無始有終，我們的真如佛性是無始無終。我們的本來面貌、我們的生命究竟從哪裡來？無始以來就有。那麼，生命到什麼時候才會結束？沒有結束，它就如同時鐘的循環，沒有開始也沒有結束。無明從無始以來就和真如佛性在一起，有真如佛性就有無明。等於一面光明的鏡子沾染了灰塵。但是無明有終，無明煩惱是能去除的，它可以從圓圈子跳出，超越圓圈，跳出三界，超出因緣果的範圍。假如有人問，你從哪裡來？我是爸爸媽媽生養下來的。你爸爸媽媽從哪裡來？他們是從祖父母來的。祖父母從哪裡來？曾祖父母。曾祖父母從哪裡來？高祖父母。往上推，八十代、九十代、一百多代。究竟你是從哪裡來的？生物學家講，人是從細胞組織而來的。那麼，細胞從哪裡來的？這就不知道了。不管科學家創造什麼東西，就是不能創造生命。除了細胞，一定還要有其他的東西組合，才會有生命。所謂真理，人生從哪裡來？就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入……生、老死，又再無明緣行，行緣識……像時辰鐘一樣輪迴不已。人生在六道輪迴裡走來走去，永遠走不完，哪裡是開始、哪裡是結束都不能知道。我們現在來畫一個圓圈，在圓圈的中間畫一個人，旁邊寫個生老病死。人生了就會老，老了又得病，病了又死，死了又生，生了又老……生老病死是沒有結束的。人沒有結束，心也是一樣，心就是念頭，一個念頭升起，停了一下，又再換另一個念頭。第二個念頭升起，馬上又沒有了，又再開始了另外一個念頭，如是生、住、異、滅。我們觀照自己的心是不是這樣的情況？前念生起，我想到我喜歡的人，那麼才想到那個人，後面一念又生起，那個人有對不起我的地方。老是想到這些苦惱事，即使不想他，他的影子還是會在腦筋裡出現。這顆心就是這樣生住異滅，一天到晚轉來轉去。心如猿猴，雖然你想用繩子把它扣住，可是它還是在那裡蹦跳，一刻都不休息。我們說修行，就是要用佛法的鍊子來扣住這顆妄動的心。在每日的訓練下，一天一天把鍊子剪短，今天剪短一寸，明天剪短兩寸，剪到最後，不需要鍊子了，它也不再跳動了，心就降伏了。降伏了以後，不用鍊子它也不跑了。如何降伏其心？就是用這條鐵鍊子來訓練！如同耍猴把戲般，我們把自己的心當成猴子，耍自己的把戲。不只心在一個圓圈裡，物也一樣。物是什麼？物就是成住壞空。桌子、講台，用了三年、五年、十年，就是用了一百年、兩百年，總有一天會壞去。壞去了、沒有了不是空，不是沒有，「空即是色」，它又會再造成。「有」不執著了，卻執著一個「空」，也很危險。例如有人說：「既然是四大皆空，算了吧！我不要老婆了；反正一切都是空的，我也不要兒子了，管他去！一切都是空的，我也不要功名富貴了；身體是空的，我也不要了，就死了吧。」這不是很可怕嗎？佛說，如果眾生執著有，有辦法救度他們，教育他們；如果眾生執著空，就沒有辦法教，沒有辦法度了。有不少的佛教徒為了表示持戒，要到山裡面去住茅棚；為了表示苦修，他要穿破爛的衣服。在家信徒也往往歡喜這樣的出家人，「他在閉關，真了不起！」「他不吃飯，只吃水果！」「他不吃飯，只有喝水。」不吃飯，只吃水果？那麼山裡面的猴子不也只吃水果嗎？牠們跳啊、蹦啊，精神還是那麼好。不吃飯，只吃水？水裡面的魚不也是天天都吃水，你看！牠們的活動力這麼強。有人以為不吃飯就是修行，穿破爛衣服就是修行，住到山裡就是修行，閉關就是修行，這倒不一定。自私自利，對佛法沒有信心，對一切眾生沒有大慈悲、大智慧、大般若，我們就不能認定他是一個修行的人。再看佛陀，他吃飯穿衣都是佛法，行住坐臥都是佛法。《金剛經》裡說：「爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」或許有的人會起了懷疑，堂堂偉大的《金剛經》，可惜一開始就是講吃飯、穿衣、走路、洗腳等無聊的日常瑣事。他並沒有想到其實這就是佛法。「食時著衣持鉢」，是持戒；「入舍衛大城乞食」，是布施，到了吃飯的時候，要出去講說佛法，不講說佛法，就沒有人供養；「次第乞已」，是忍辱，次第托鉢，儘管所乞得的食物粗劣，也要忍耐；飯食訖，要「收衣鉢」，還要「洗足已」，是精進；「敷座而坐」，是禪定。有了布施、持戒、忍辱、精進，禪定，就是般若。所以，佛陀穿衣吃飯都是般若，都是六度，都在修行。生活裡就有般若，生活就是修行，要想離開生活，離開眾生，自己一個人去修行，是不可能的。慈航法師有兩句話說得很好，「只要一人未度，切莫自己逃了」，亦即只要還有一個人沒有得度，就不要自己逃走了。把十二因緣歸納起來，就是三個字：惑、業、苦。起惑，眾生因為煩惱，怨天尤人，而造作種種惡業；身心造了業，就要受苦；受了苦就更是煩惱，又再起惑。我們眾生就是這樣不斷地在惑業苦裡輪迴。假如惑滅了，也就不造業了；不造業，也就不受苦了；不受苦，也就沒有煩惱了。所以，《般若心經》講「無無明」，空裡面沒有無明，就等於說鳳梨裡沒有酸、沒有澀、沒有苦，為什麼？因為它將來會甜；我們人沒有無明，因為無明會結束。「亦無無明盡」，也沒有了脫無明。為什麼呢？無明本來就不是真我。所謂「不增不減」，空不是說先有了一個東西，我們再來空掉它，也不是說先有後空。我們要知道空和有是「不異」、「相即」，是不離的。所以我剛才說，寧可以不懂佛法、不懂空，而執著「有」，也不可以生空見。佛經有這樣兩句話：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許。」寧可以起「有」的見解，有房子、有你、有人、有三寶、有天堂、有地獄、有妻子、有兒女、有功名富貴。「有見」就是如妙高山也不要怕，怕就怕我們起了空見、偏執於空見，即使只如芥子許，也很糟糕。為什麼？因為我們離開了「有」談「空」，就是頑空、斷滅空。「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」我們體會空的什麼呢？是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到斷滅的無裡面去，那就危險了。

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【星雲大師全集7】般若心經的生活觀透過故事讀心經下卷(20)
生命一念不覺就有生死人我要想從流轉回歸還滅，就要從無明說起。所謂「無明」，生命一念不覺，就有生死人我，就有了差別世界。「行」是什麼呢？行是行業，我們常講一句話，「唉呀！我前世不知道造了什麼業？」這個業就是行為，行為決定一切。世間上的苦和樂，真實說來，都不是別人可以給我們的，都是自己的行為決定自己的一切。經典裡有這麼一個故事。爸爸對公主說：「妳應該感謝有我這麼一個國王爸爸，穿得好，吃得好，無憂無慮。沒有我這個爸爸，妳怎麼會有這樣的辦法？」公主說道：「爸爸，不是你的關係，現在我這麼幸福、這麼快樂是我的關係，是我的福德因緣。」這個專制的父王一聽，很生氣，「妳講這樣忤逆我的話，好！我就看看妳有多大的福氣！」就叫大臣找來一個乞丐，強迫她嫁給一個乞丐，「讓妳去享受富貴榮華吧！」這個公主叫作善光公主，她嫁給了乞丐之後，一點都不難過，也不傷心，因為在她的思想裡，一直有著「自己會有辦法的」想法。她對乞丐丈夫說：「夫君，你怎麼會流落到做乞丐的地步呢？」丈夫說：「我還小的時候，家裡萬貫家財，但是一把無情火來，把房子都燒掉了，家人都死光了。我那時候年紀小，沒有其他能力，只有出來討飯。」一個討飯的人，還有什麼辦法來復興家業呢？公主一聽，「你本來不是窮人家的小孩，那麼家裡的房子燒了之後，土地還在吧！在哪裡？」「土地有什麼用？都是斷瓦殘垣，都是破瓦片、破磚頭。」她說：「沒有關係，你帶我去看一看，我們可以把地犁一犁，種種葡萄，或種種什麼東西。」回家之後，兩人努力地犁地，不犁則已，一犁犁出他父母過去埋藏的黃金、珍珠、寶貝，一下子就發財了，沒有多久，高樓大廈又在原地興建起來了。國王得知此事，心想：「真的是如佛陀所講的，人的罪業要自己承擔，福德也是自己享受。」你有多少福德因緣存在銀行裡，它都會讓你自由取用。什麼銀行？就是我們的堅牢庫，我們的功德寶藏。不過，若浪費功德，老是透支，寶藏用完了，就要貧窮了。所謂「行」業，自己造作的業，就要自作自受。幸福也是我們自己創造的，苦痛也是我們自己招感的，所以自己對個人的苦樂要負最大的責任。從無明而行業，行業有善惡，然後就有「識」，這個識就是佛教唯識家講「第八識」，就是我們生命所依的阿賴耶識，又叫作藏識，一切的善惡都在裡面，所有行為造下的好與不好，都藏在第八識裡面。第八識遇到父母的緣分，就投胎去了，這個生命的識、靈魂就要去投胎了。投胎到母胎裡面，就叫作「名色」，名是精神，色是物質。父精母血一和合，生命一接觸，精神和物質就連在一起了。色，就是物質，也就是人的肉體，名就是精神，就是受想行識，兩者和合之後，哇哇墜地，就有了眼耳鼻舌身意「六入」。「六入」又叫作六根。讀《金剛經》的人知道，眼耳鼻舌身意，不入色聲香味觸法。倘若入色聲香味觸法，也就是我們的眼耳鼻舌身意去攀緣外在的色聲香味觸法。六入，就是眼耳鼻舌身意六根，專門和外面的六塵境界打交道。所以六入一和六塵打交道，我們每天就要忙起來了。眼睛要看，耳朵要聽，鼻子要聞，舌頭要嘗，身體要感觸，一天就忙起來了。六入一忙起來，就要去感觸。眼睛接觸色，耳朵接觸聲音，有了接觸，就有感受，感受到快樂，感受到很美，感受到很歡喜。無明和行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是現在的果。我們由於過去的無明和行，就有了現在的識、名色、六入、觸、受的結果，也就是我們現在的人生。我們現在的人生又再製造未來的因緣。製造什麼未來的因緣？我「愛」。我愛什麼？有的人愛名，為了愛名，又造作了多少善惡業；有的人為了名而做好事，有的人為了名而做壞事。愛什麼？愛人、愛金錢、愛感情。感情，有時候讓我們成就功德善業，有時候卻讓我們造下罪業。所以感情不一定是好，也不一定是不好。感情用到好的地方就是好，用到壞的地方就是壞；感情用到好的地方，感情就不是罪惡，不過用得不當，就會製造人間的糾紛。由愛而「取」、而執著。執著什麼？執著我愛的人、我愛的房屋、我愛的花朵、我愛的衣服、我愛的學位、我愛的名、我愛的權力，心中吶喊：「這是我的，你們都不可以動！」執取以後就成為「有」，有也是業。把這許多善惡業統統集合在一起，就成為「有」，有了善惡業的因，又要再招感未來的生、老死。死了以後，又再從無明來起，過去、現在、未來，未來、過去、現在，就這樣不斷的流轉。大海裡的水洶洶地流著，一江春水向東流，流到哪裡去了？它會再流回頭的。不回頭哪裡能維持那麼多的水呢？這十二種叫作「緣」，「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，一個接一個，像接力賽一樣的接棒。又例如我們平常燒柴火，一根木柴燒完，再換一根，一根木柴燒完，再換一根……如是燒了幾十根，火還是原來的火。這把火，就如同是生命之火，生命之火藉由木柴，一根一根的燃燒下去。雖然一根一根的木柴有所不同，但是生命的火卻沒有不同，一直延燒下去。我們的生命一世又一世的輪轉不已，形體總是不一樣。不過儘管變成張三、叫做李四，身體的薪柴不一樣，生命的火卻是一樣的。生命在「緣」裡面，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是生死流轉。所以，生命的現象，是從過去到現在，現在到未來。人生的因緣，主體為因，加上緣，就有結果，即所謂因、緣、果。如果我們不要流轉，不要生死，不要輪迴，有沒有辦法？當然有！佛教提出念佛、參禪，種種的修行方法，主要就是要「了生脫死」。我們讀《般若心經》，主要是為了要有般若，證悟般若智慧，超越對待、超越有無、超越生死之外，去認識自己生命的實相，去認識自己的本來面貌。什麼是本來面貌？可叫做般若、真如、佛性、法身、實相……名稱儘管很多，可是意義卻只有一個。它只是從多種方面來解釋我們的本來面貌。等到我們把自己的主人翁認識了，找到自己的老家了，也就認識自己了。當認識了自己的真如般若的時候，煩惱無明也就打破了，無明一滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，接著六入滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老死滅。老死沒有了，煩惱沒有了，還滅了，人就解脫了，就回歸我們的本來面貌，回到我們的老家了。
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【星雲大師全集124】隨堂開示錄160
講座論壇20 花如常3-3 台北花卉博覽會天使生活館「身心靈SPA系列講座」時間：2010年12月10日．地點：台北花卉博覽會天使生活館我常舉一個例子，就是死刑應不應該廢止？人不管做錯了什麼事情，都可以原諒，唯有殺人，致人於死，這是不可以原諒的。佛教講「因果」，你把人家殺死了，你自己卻不死，這不合乎因果。我自己從小就有因果的觀念，比方說有蚊子咬我，一般人被蚊子咬，多半「啪！」一聲就把牠打死了，覺得打死一隻蚊子算得了什麼，但是我覺得不行，蚊子只有吃我一滴血，我就要牠一條命，這好像刑罰太重了。於是小小年齡的我衡量著：這蚊子咬了我，要我這樣就把牠放了，心裡也不甘願，可是不放牠，我也不得辦法致牠於死。後來我學會了一個招術，只要蚊子來咬我，我就用力讓手上的肌肉緊繃，蚊子只要一叮，就會給肌肉夾住飛不走了。我就這樣跟蚊子玩，只見牠一直想飛走，卻始終飛不走，在恐怖驚慌之中持續了大概一分鐘左右，我覺得處罰夠了，牠也恐懼得夠了，才把牠放走。這樣一來，我也覺得彼此是對等了。我覺得這個世間，愛是要平等的。例如我們佛光會員奉行人間佛教，人間佛教教導夫妻之間要能相互愛敬，丈夫上班時要跟太太說：「太太，我去上班了，再見。」甚至要常常講「我愛你」。像有的太太就不肯講，丈夫就說：「講嘛。」太太還是不講，丈夫又說：「講嘛。」太太還是不講，最後還生氣地說：「講什麼啊，講幾十年了，還講？」他就是不肯講「我愛你」。其實一句「我愛你」到來生都還要講，不要緊的，尤其是老夫老妻，愈是要講「我愛你」。老朋友也是，既然是老朋友，我就要對你好，我就要愛你嘛。像我這樣的老和尚，八十幾歲了，走路都走不動了，不過信徒一看到我就說：「大師啊，我愛你啊！」人間佛教也是提倡要有愛，相互要敬愛，提倡純潔清淨的愛。《法華經》說：「一切男子是我父，一切女子是我母。」我們問一個男孩子，你愛不愛母親，那個是什麼愛？或者問一個女孩子，你愛不愛父親，你愛父親的是什麼心？其實，就是那種純真的愛。像我們信佛教的人，信佛也是一種愛啊！你見到佛像，禮拜下去，就是出於對佛的敬愛，如果你不信仰他、不愛他，又怎麼會拜得下去呢？信仰和愛是一樣的，我相信他、我愛他，我就拜得下去，我愛眾生，我就願意為大家服務。台大有一位湯明哲副校長，兩、三個星期以前訪問我。他問說：「我們在家人，每個月都有領薪水，老是覺得薪水不夠，想要增加薪水，而且我們都很愛假期，除了周休二日，還要有節慶假日，這樣還覺得不夠，要求應該要多放假，我們要向機關、團體、國家，多爭取一些福利。可是很奇怪，你們佛光山那麼多的出家人，他們不但白天做事，晚上也不休息，既不拿薪水，也沒有休假，這是什麼原因呢？」我就告訴他，因為彼此的目標不同，人間的財富名位，是你們在家人要爭取、要計較的；可是出家人不一樣，我們的目標並不是為了獲取財富名利。出家人的目標是，我要服務，我要信仰，我是為了信仰，我是為了佛教，我是為了服務眾生，因此一切都是心甘情願的。總之一句，對於功名富貴，淡化一點就會比較快樂。我們要將愛昇華為慈悲，效法觀世音菩薩的大慈大悲，你看家家戶戶都要禮拜他，把家中最好的位置讓出來供奉。慈悲就沒有敵人，有愛就能走遍天下，但是千萬不能愛錯了，愛到荒腔走板，愛得不當、不正派，那就麻煩了。今天謝謝大家，我也愛你們大家。（待續）【延伸閱讀】花花世界你有見過花花世界嗎？走進公園裡，百花盛開、萬物爭奇鬥豔，這就是花花世界；走到都市裡，紅男綠女，燈紅酒綠，這就是花花世界；到了社會上，五光十色、人情詭異，那就是花花世界；甚至各種學說、流派、團體、千奇百怪的言論，陰晴不定的事物，好好壞壞的過程，都算是花花世界。花花世界令人眼花撩亂，令人意亂情迷；花花世界是浮華璀璨，具有誘惑力的世界，人一不小心，就會墮入五彩繽紛的花花世界，而流連忘返，不知身在何處了。其實，除了外在的花花世界外，古人有古人的世界，今人有今人的世界；男人有男人的世界，女人有女人的世界；東方人有東方人的世界，西方人有西方人的世界；除此之外，諸佛菩薩，也都有各自的世界，如藥師佛的琉璃世界、阿彌陀佛的極樂世界、觀世音菩薩的慈悲世界。每個地方，每個種姓，都有各自的花花世界。例如：文學家有文學家的世界，科學家有科學家的世界，演藝人員有演藝人員的世界，畫家有畫家的世界，富人有富人的世界，哪怕是一個貧無立錐之地的流浪漢、遊民們，都有他們各自的心內世界。《論語》說：「君子和而不同，小人同而不和。」每個人都想創造一個與眾不同的、屬於自我的花花世界，自我的花花世界，應具有什麼內涵呢？自我的花花世界是一個專才的世界；是一個芬芳、能與他人分享的世界；是一個自我的歡喜，也能與人共有的世界；是一個清淨，可以回歸到自然的世界；是一個講仁義道德的世界；是一個真善美的世界。如果每個人，都能在各自的世界中精進努力，就不會被外在的花花世界所迷惑了。不過，雖然外在的花花世界令人「目盲」，但是人們也因這個花花世界，而有留戀之心、而有長生不老之念，所以我們不能排斥來到這個世間，而自我結束生命，如老子所說「是以聖人之治也」，「故去彼取此」；在花花世界中，可以「百花叢裡過，片葉不沾身」；也可以「建設水月道場，大作空花佛事」，亦可如周敦頤的「出污泥而不染，濯清漣而不妖」。儘管外在花花世界的虛虛假假，但是，我們內心的世界，要無風、無浪、無花亦無香；儘管外在世界名利權位的爭奪、財富享樂的追求，但我們的內在世界，要有如韓愈所說「與其有樂於身，孰若無憂於心」的知足與自在。 ──節錄自星雲大師著《迷悟之間》〈花花世界〉
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【星雲大師全集124】隨堂開示錄158
講座論壇20 花如常3-1 台北花卉博覽會天使生活館「身心靈 SPA 系列講座」時間：2010年12月10日．地點：台北花卉博覽會天使生活館剛才我來的時候看到一張海報，說今天有一個《花如常》的節目。說到花如常，花如果能「常」就好了，因為花很美、花很香、花很嬌、花很盛，花的美德實在太多了，如果花還能長久的話，那就更好了；花如常，讓人聯想到「但願人長久」。這次花博的花卉，不但美化了郝龍斌市長、邱文祥副市長，也美化了台北市，不光如此，它還美化了台灣，進而讓我們美麗的寶島──台灣，在世界上因為花博而更美、更香，更加受到世人的喜愛。過去，我們常聽人提到歐洲的巴黎，大家都歡喜去參觀、遊玩，為什麼呢？因為它是一個花都。世界上有很多的花，我也有機會周遊各個地方，看過不少的花，例如荷蘭的鬱金香、中國洛陽的牡丹，它們雖然很美，但是我們現在這一次台北市的花博，把自然、科技、人工，統統集合在一起，可以說巧奪天工、美不勝收，我看了以後，感覺到真是超乎了我的意外及想像。今天是我第二次來到花博館，承蒙這裡的總監丁（錫鏞）博士帶我參觀，我覺得花博真是台灣的光榮！每個人都愛花，希望我們以愛花的心情來愛台灣，讓台灣今後的語言，都和花一樣有芬芳的香味；讓每一個人，都像花一樣的美好善良；讓我們的台灣，到處洋溢著花的氣氛、花的精神。在佛教裡，與花也有很多的緣分，即使是佛祖，都喜歡人們以香花來供養，連佛祖都喜歡花，人怎麼會不愛花呢？釋迦牟尼佛在因地修行時，就是因為以花供養有道之人，而被燃燈佛授記，將來成佛佛號為「釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛成佛以後，佛教也跟世間很多的事業一樣，講究傳承，要把覺悟的道，傳給世間的有緣人，究竟誰是有緣人呢？有一天，在很多人的集會當中，佛陀拿起了一朵花，可是大家看了，都不知道這朵花代表什麼意思。這時聽眾當中，有一個比較有權威的弟子，叫大迦葉尊者，忽然就站起來雙手合掌，向佛陀微笑，這就是「拈花微笑」，以心印心，不需要講話，彼此就能了解什麼意思。接著釋迦牟尼佛說：「善哉善哉！我有正法眼藏，真實的佛法，不立文字，不假言語，直指人心，見性成佛，這就是『涅槃妙心』，現在把這個正法付囑給大迦葉你，讓你將佛法傳承到永久。」只要每一個人能直下承擔，自己就是佛。因為有這麼一段很美的故事，今天我在台北市的花博展講出來，意思也同樣是把花的美、花的香傳承給大家，讓我們所有的台灣人，都愛台灣、都讚美台灣、都讚美在台灣的大家。甚至從讚美台灣，而把我們的花香飄溢到全世界，祈求世界和平，花香滿人間，歡喜滿人間，我想花博這一次的展出，價值就更高、更有意義了。唐朝的布袋和尚，其實就是人家講的彌勒菩薩。彌勒菩薩一開始，並不是胖胖的樣子，有人說，那個胖胖的布袋和尚是彌勒菩薩化身，因此就把布袋和尚當作是彌勒菩薩。「大肚能容，容卻人間多少事；笑口常開，笑盡天下古今愁。」這就是布袋和尚的話，很合乎現代每一個人的需要。在現代的社會裡生活，不能缺少一個「忍」的功夫。忍是力量，我們不能缺少忍的力量；忍是智慧，我們不能缺少忍的智慧。我倒不是鼓勵大家，一定要去信佛、拜佛、念佛，但是一定要能忍。忍倒不是說，你罵我，我不還口；你打我，我不還手，這還只是小小的修養；真正的忍，是每一個人都可以修學的。忍，有三個層次：第一個層次叫「生忍」，第二個層次叫「法忍」，第三個層次叫「無生法忍」。什麼叫做「生忍」呢？我們有生命，要生活、要生存，可是你有具備什麼條件嗎？你以為你有錢，有健康的身體，有勢力就足夠了嗎？這是不夠的，心也要能忍。這個忍，首先要能認識：我要能認識這個世間，我那個要不要，歡喜不歡喜，我能認識的話，這就是智慧。忍，除了能認識，還要能接受、能擔當、能負責、要能化解。你問問自己：我能接受嗎？我能把不當的都消除嗎？我為了要生存，為了維持下去，對世間上的所有一切，我要先學習生忍，要有忍的能力，能認識、能接受、能擔當、能負責、能化解。舉一個例子說，爸爸下班回家，小兒子說：「爸爸，跪下來給我當馬騎！」如果是別人這麼說，爸爸不揍他才怪。可是做父親的知道：這是我的兒子，這是我最心愛的人，我和他不必計較，他叫我跪下來給他當馬騎，我就跪下來給他騎。大家看了哈哈一笑，笑得家裡面很歡樂，這是什麼？這就是忍的結果。所以，能認識、能接受、懂得化解，也就具備了生忍的功夫。有了生忍，還要有法忍。法就是這世間上的是是非非、好好壞壞、人情冷暖、世間無常，對於這一切，你怎麼辦？你對於一切諸法，也是同樣要有法忍，就是要能認識善惡好壞，要能接受，要能擔當，不好的，你能擔當一下、負責一下、忍耐一下，就表示你有力量，忍就是一種力量。有了生忍、法忍以後，還要有無生法忍。無生法忍，就是不生不滅的一種修道程度，無論在什麼時候，都能夠像觀世音、觀自在，看境界自在，看人自在，看什麼地方自在，看什麼事情都很自在，善也好，惡也好，來也好，去也好，都是平常心。因此「花如常」的「如常」很有意思，「常」就是要有平常心。實在說，我們這個人間，大家能有一個平常心，就與花一樣美，與花一樣善，彼此不要太計較，不要太掛礙，心無掛礙就有歡喜。好像工廠一樣，我的這顆心也是一間工廠，如果出產的產品都是歡喜、都是快樂，這樣的人間多美好，不就與花一樣美了？所以，除了花如常，但願人長久，希望大家能可以和樂，愛台灣，求生存打拚奮鬥，讓台灣發展起來，增加國際地位。（待續）
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