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【星雲大師全集11】十種幸福之道──佛說妙慧童女經4

序章① 妙慧大哉問 佛光普照一切 如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人、菩薩摩訶薩十千人俱。 本經說法主是本師釋迦牟尼佛，說法的地方在王舍城耆闍崛山中，聽眾有大比丘一千二百五十人，大菩薩有一萬人，菩薩包括在家、出家、男眾、女眾。 佛經中常提到王舍城，關於這座城市的由來，有一個很特別的故事。 佛陀在世的時候，摩揭陀國的國王頻婆娑羅王是一位賢能的君主，對待人民很慈愛，國內的老百姓都快樂地生活著。可是這座城裡都是以茅草建造的房屋，經常發生火災，三天兩頭不時地就傳出火警；往往東邊的房子一燒起來，就一路燒到西邊的房子，一不小心可能整座城市就要被燒光，因而弄得人心惶惶不安。 面對這種情況，頻婆娑羅王也想不出什麼好辦法，只能和群臣們商量，以更嚴厲的方式懲罰肇事的人，讓大家更加小心火燭。於是國王下了一道命令：「以後哪一戶人家發生火災，就要搬到城外無人的森林居住，不能再待在城裡！」 原以為老百姓都會因此而更加謹慎，可以暫時鬆一口氣了，沒想到過兩天又失火了，而且是從王宮裡開始燒起來的。火勢之兇猛，一下子就把半個王宮給燒毀，這時國王真是欲哭無淚，何況自己還是下了燒火逐城命令的人，更應該遵行，才能維持威信。於是他便履行承諾，搬到城外的森林去居住了。 國王搬走後，老百姓頓失依靠，群臣無主，國家也沒人領導，最後大家決定跟國王一起搬到森林去，重新打造一個新的王城。經過一番開墾後，原本荒涼的森林，變成了一座繁榮富麗的新王城，再也不受火災的威脅。為了紀念舊有的國都，國王便將森林命名為「王舍城」。王舍城，也就是日後佛陀經常前往說法的地方。 佛陀之所以選擇在此說法，捨棄人多豐樂的大城，一來是有感於頻婆娑羅王的虔誠之心，當佛陀還是悉達多太子時，頻婆娑羅王曾要分半個國家給他，並請求太子證悟後，一定要先來救度他；二來是佛法就像太陽的光明，平等普照世間所有萬物。 一般人聽到「耆闍崛山」，會覺得很陌生，但如果說到「靈鷲山」，就很熟悉了。其實，耆闍崛山正是著名的靈鷲山，地點位於當時印度中部摩揭陀國的王舍城東北方，因地質經過時間風化的結果，呈現鷲鳥的外形，所以就叫靈鷲山，簡稱靈山，或稱鷲峰。當時佛陀經常在此說法，幾部重要的大乘經典，像《法華經》、《大品般若經》等，就是在這裡宣說的。 現在，佛陀在此，要開始一段非常特別的講經說法，也就是我們來到這個世間上，如何為人處世，進而得到究竟解脫的方便法門。最令人驚歎的是，提問者竟是一位年僅八歲的童女──妙慧。 求法的珍貴 時，王舍城有長者女，名為妙慧，年始八歲，面貌端正，容色姝好，諸相具足，見者歡喜；曾於過去無量諸佛，親近供養，種諸善根。 這部經的當機者是一位非常美麗、聰慧，年僅八歲的妙慧童女。 這位年輕的小姑娘長得容貌端正、氣色紅潤，具備所有美好諸相，所有人等見到他，莫不欣然歡喜。之所以如此，正是他累世以來，親近、供養無量諸佛，種下種種善根，而感得的殊勝功德。 佛教中的相好端正，和一般人所謂的美貌是不同的，必須具備內在的美德，以及端莊的舉止。當時，年幼的妙慧，除了具有美麗的外表，更是一心向佛，經常跟隨父親到耆闍崛山聽聞佛陀講經說法，深受僧團大眾的喜愛。 佛陀時代，拘留國有一位婆羅門，名叫摩訶密，是一位有錢有勢的富豪，連國王都敬畏他三分，還拜他為國師。只是摩訶密雖然很有錢，為人卻吝嗇、貪心，一聽到有利可圖的事情，絕不放過。 摩訶密有七個女兒，每一個都長得花容月色、貌如天仙，而且穿金戴銀，展現千金貴婦的姿態。摩訶密對這七個女兒深感驕傲，四處炫耀他們的美貌。 有一天，一個人和他打賭：「你讓你的七個女兒到全國的街道上行走，如果大家都說他們漂亮，我就給你一千兩黃金，如果有人說他們不美，換你給我一千兩黃金。」 摩訶密一聽，大為歡喜，心想：「誰會說我女兒不美的？」 於是他當場就答應了這個賭約，隨後將女兒一個個打扮好，開始展開全國的巡迴遊行。三個月內所到之處，每一個人都大為稱許。最後摩訶密帶著七個女兒來到祇園精舍，想讓佛陀也讚賞一下。他對佛陀說：「佛陀！您到各國遊化，有見過比他們更美麗的女子嗎？」 佛陀回答：「我不覺得你的七位女兒美。」 摩訶密很生氣地說：「我走遍整個拘留國，大家都說他們美，來到舍衛國，為什麼您說他們不美呢？」 佛陀回答道：「世間上的人，都是以外表來做為美的標準，可是我認為真正的美是身不貪細滑，口不出惡言，意不起邪念。」佛陀這話說得摩訶密一時啞口無言。 佛陀對美的看法，足作為現代女性參考，不必過度迷戀外表或名牌，重要的是充實滋養內在的精神，若能如同妙慧童女般擁有智慧，才是最美。 時，彼女人詣如來所，頂禮佛足，右遶三匝，長跪合掌而說偈言：「無上等正覺，為世大明燈，菩薩之所行，唯願聽我問。」 這段經文不僅清楚易懂，還間接說明了請法的態度。 所謂「人身難得，佛法難聞」，生而為人本就難得，能夠再有機會聽聞佛法，就更加珍貴了。因此，聽經聞法，當心生恭敬，才會有感應、有收穫。 向善知識、大德問法，如何才是恰如其分呢？ 過去佛學院的同學來找我，總是一口就說：「師父，您什麼時候有時間，我們聊聊好嗎？」問話看似直接了當，卻不具善巧。所以，佛經裡許多當機眾問法，如妙慧童女向佛陀請法，真可做為我們學習的典範。 問法時，首先要給予讚歎，讚歎既是一種尊重，也是一分虔心。比方，一開口先說：「師父，您好辛苦、好慈悲，我知道您很忙碌，但是能不能給我一點時間，為我開示？」 也有的人這樣問：「師父，您什麼時候有時間呀？」其實這樣的問話，主旨不明，顯得輕忽草率，應該進一步提出具體內容，例如：「師父，我有一個問題想要向您請教。」 至於要問些什麼？如何問法呢？ 年輕時，有一次我要去拜訪一間寺廟。過去在台灣，出門要找個地方吃飯都很困難，所以我就設想：如果十一點鐘到達拜訪的寺廟，人家知道我中午可以留下來吃飯，就會多準備一份飯菜；如果十二點以後才去，人家早已把飯煮好，見到我來，多了一個人，還要費心多煮一碗米，也就很麻煩別人。 因此，等到我把時間都算好後，便提早出發，希望能趕在十一點抵達。但是抵達之後，寺廟的法師不擅於問話，也不懂得我們委婉的心理，劈頭就問：「某某，你中午要不要在這裡吃飯？」 這句話一問，還真叫人難以回答。早期台灣的經濟不是很好，吃一碗飯很不容易，若開口說：「要在這裡吃飯。」還真是叫人說不出口，好像我是特地來吃飯似的，實在很不好意思，所以只好回答：「不必麻煩、不必麻煩！」但是對方竟回應：「哦，你不吃？那我就不準備你的份了！」一點做人的客氣都沒有。 其實遇上這樣的情形，要是問人：「某某，你要不要吃麵？」或者：「你要不要吃飯？」都不好，應該肯定地說：「我去準備午飯給您吃。」或者：「我去煮麵給您用。」 總之，問話不能造成對方的為難，應該有一些巧妙的訣竅，否則話講得不當，還可能因此衍生出許多事端來。