2012年12月25日於佛陀紀念館舉行的神明聯誼會，媽祖等各神尊供奉於普陀洛伽山觀音殿前。2012年12月25日於佛陀紀念館舉行的神明聯誼會，媽祖等各神尊供奉於普陀洛伽山觀音殿前。

【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 181

佛教對「民間信仰」的看法 8 佛教對媽祖信仰的定位 【問】媽祖信仰在民間一直擁有廣大的信徒，甚至一般佛教徒也把媽祖當成觀音一樣信奉，請問大師，佛教對媽祖信仰有何看法與定位？ 【答】媽祖是民間信仰中為最受人們崇奉的主神之一，外國人稱之為「中國女海神」，在中國東南沿海各地大多建有媽祖廟，尤其台灣是個海島，四周環海，而媽祖屬於海上守護神，故其信仰特別受到重視。僅台灣地區的媽祖廟、天后宮即多達五、六百座，其中以北港朝天宮的香火最為鼎盛，每年進香的信徒人數高達百萬人次；一年一度的大甲及北港的媽祖遶境出巡，更是動員數十萬人，其信仰向心力之大，莫可言狀。 媽祖在歷史上確有其人，祂原名林默娘，福建莆田湄州嶼人，生於宋建隆元年（960）3月23日，從小即茹素，信仰佛教。據傳能預知禍福，具有治病的能力。經常乘船渡海解救漁民，被村民稱為神女、龍女。後來在一次救難中罹難身亡，村人於是為祂修建祠堂祭拜。 媽祖在中國歷史上的政治地位很高，根據史料記載，宋元明清幾個朝代都曾對媽祖多次褒封，總計宋朝14次、元朝5次、明朝2次、清朝15次，封號從「夫人」、「聖妃」、「天妃」、「天后」到「天上聖母」等。其中咸豐7年（1857）所封的「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天后之神」，竟多達六十四個字，可見媽祖受到朝廷的敬重之深。 此外，歷代的政治家和文學家更是寫下大量的詞章詩句來歌頌媽祖，如宋代學者陳宓題「但見舢艫來復去，密俾造化不言功」、元代詩人張翥的詩句「普天均雨露，大海靜波濤」、明成祖永樂皇帝題詩「扶危濟弱俾屯亨，呼之即應禱即聆」等，媽祖精神儼然已成為中華民族優秀的文化遺產之一。 媽祖信仰之所以能在民間及歷朝政治上獲得如此崇高的地位，我想除了如福建省人民政府辦公廳所做的「媽祖文化」研究所說：「媽祖信仰與我國古代許多和平外交活動有密切關聯，諸如宋代的出使高麗，明代的鄭和七下西洋歷訪亞非40多國，明、清兩朝持續近5百年的對古琉球中山國的冊封等等，都是藉助媽祖為精神支柱而戰勝海上的千災萬劫，圓滿地完成了和平外交的任務。」 媽祖也是佛教徒 另外，歷代的執政者莫不害怕人民思想反動，所以一直希望把人民導向媽祖等一般民間的信仰，不希望人民信仰佛教，因為佛教有教義思想，這是過去執政者所防範的，所以他們寧可讓人民在沒有思想之民間信仰上安頓身心，才不會反抗。於是在政治力的介入下，民間有所謂「三月瘋媽祖」，即農曆三月是媽祖的生日，各地的媽祖廟都會舉行盛大的祭典。 不過，對於一般民間為什麼會有那麼多人信仰媽祖，我想必然祂有為人所需要的地方。再說媽祖其實也是佛教徒，祂是信仰觀音的，所以現在媽祖廟也很有道義，很多媽祖廟都設有觀音殿。媽祖跟觀音一樣，都是有情有義、救苦救難；媽祖居於湄洲，是海城；觀世音在普陀山，也是海島。媽祖在海上救度眾生，觀世音也是慈航普度。甚至如《觀世音菩薩普門品》說：「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」為度化眾生，觀世音菩薩應化各種身，媽祖也是觀世音菩薩的化身──應以媽祖身得度者，即現媽祖身而為說法。所以佛教其實應該為媽祖定位，就如關公、伽藍、韋馱、天龍八部、四大天王一樣，在佛教裡都有屬於護法神應有的地位。 總之，佛教徒對民間信仰應該採取和而不流的態度。過去佛陀住世時，天龍八部都能容納，就中國佛教而言，韋馱、關公都能做護法，因此我覺得對於一些有歷史可考的護法正神，佛教應該包容祂們，進而淨化祂們、提升祂們。媽祖在中國歷史上既有祂一定的地位，佛教也應該為媽祖定位才是。（待續） 【延伸閱讀】 諸神 「人為萬物之靈」，看起來這個世界好像是以人為主，實際上也是神的世界。 常有人問：人從哪裡來？人從猿猴進化而來！若問：神從哪裡來？神是人創造的！人能創造諸神，人與神的關係，試論如下： 一、人類創造諸神：人真是萬能，人不但能生人，而且還能創造諸神。全世界每個國家，都有這個國家的神明，每個民族，也有屬於這個民族的諸神，甚至每個人，都有他個人心目中的偶像神明。人類從上古時代，因為敬畏自然，因此產生很多自然的神明，例如天有天神，地有地神，山有山神，海有海神，甚至雷神、電神、樹神、花神，乃至土地、石頭也是神，土地公、石頭公，不都有很多人崇拜嗎？從敬畏自然，人類進而崇拜人間的英雄好漢，因此也一一為他們封官進爵，賜他們為神。例如神農氏、燧人氏、伏羲氏、嫘祖，他們都是人類的衣食父母；關雲長、岳飛、鄭成功等，也都有人為他們建廟奉祀。全世界有這麼多由人所創造的神明，在一個研究宗教史的人看來，必然會發現，原來人的力量竟比神明還要大得多。 二、人類需要諸神：人在現實生活裡所求不遂，轉而就把希望寄託在宗教信仰上，從中獲得滿足。例如，我需要有學問，我要考試金榜題名，可以崇拜文昌帝君；我想覓得伴侶，找個理想對象成家立業，可以請求月下老人；結婚以後，希望生兒育女，傳宗接代，可以祈求註生娘娘。平時出門在外，走路怕遭遇不測，就拜路神；攀登高山，怕遇山難，就拜山神。有病找不到醫生，可以找藥王大帝；希望風調雨順，五穀豐登，可以求助神農大帝，甚至求助於天公地母。我想發財，就封關公為財神爺；我要平安，就奉二郎神為太子爺；我被人欺負，找不到縣太爺告狀，可以找城隍爺；我希望家居歲歲平安，就去拜託如派出所警員的土地公。所以，人需要諸神，就創造了很多聽話的神明，如此一來，神也歡喜，人也歡喜，真是人神皆大歡喜。 三、諸神滿足人生：世界上年年戰亂不斷，人民祈求和平；打了幾年戰，死傷萬千人命，戰火終於平息，這不是和平了嗎？歷史上多少次瘟疫橫行，乃至近代狂牛症、口蹄疫、禽流感等傳染病的流行，都讓人恐慌一時。沒有關係，各種神明都會幫助我們壓制瘟疫的傳染。天太乾旱，大家求雨；天公作美，不是下雨了嗎？貧窮的日子不好過，希望發財；承蒙財神眷顧，今年財運當道，收入不是增加了嗎？膝下無兒無女，感謝送子觀音、註生娘娘幫忙，為我添子添孫。因為神明可以滿足人的需求，所以人更加敬神、求神、拜神；人神一體，人神各取所需，各取所欲，大家也就這樣彼此相安無事。 四、諸神和人常在：人能創造諸神，人也信奉諸神，人更要求助諸神，所以每個人心中都與諸神同在。萬千的神明，你喜歡哪一個，你都可以崇拜祂。相信原始天尊、驪山老母，相信媽祖、清水祖師；人人都可以規畫自己心中神明的形象。因此，諸神在哪裡？諸神在每個人的心中，每個人的心中都可以規畫自己所要的神明。 佛教不反對神明，但「佛」不是「神」，佛是人，只不過他是一個大覺智者，他指導人生，所以佛陀在《遺教經》說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；我如善導，導人善路，汝之不行，非導過也。」神，以賞善罰惡的權力為中心；佛，以法義真理的遵循為中心，如此佛與神也就有所不同了。 ──摘錄自星雲大師著《人間萬事》

...(詳全文)
最新新聞
  • 北島佛光山風光。

    【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 180

    佛教對「民間信仰」的看法 7 佛教的真理是什麼？ 【問】佛教不同於民間信仰的真理是什麼？請大師開示。 【答】世間上的宗教很多，每個宗教都認為自己所宣揚的教義是真理。所謂「真理」是有條件的，真理的條件是：普遍如此，必然如此，本來如此，永恆如此。譬如，佛經講人生有「四不可得」：常少不可得、無病不可得、長壽不可得、不死不可得（《佛說四不可得經》）。這是放諸四海而皆準的道理，不但中國人如此、外國人也是如此；男人這樣、女人也一樣；古時候的人難免，現在、未來的人也莫不如是。所以這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。 一個人不論信仰什麼宗教，都需要透過理智的抉擇，確認自己所信仰的教義是符合「真理」的條件，也就是必須具有普遍性、平等性、必然性、永恆性。佛教主張「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，這是印證真理的「三法印」；佛教本身就是合乎真理的宗教，因此翻閱古今歷史，如梁武帝棄道向佛，阿育王奉佛教為國教，宋朝名相呂蒙正說：「不信三寶者，願不生我家。願子孫世世食祿於朝，外護佛法。」甚至哲學家尼采雖為牧師之子，卻讚揚佛教比耶教崇高、真實；叔本華以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊貴的宗教；韓愈從諫迎佛骨到皈命佛教；歐陽修從毀謗佛法到行佛勸善；乃至佛教五大論師：馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等，無一不是從外道而改宗佛教。 談到佛教的真理，廣義的說，如來一代教說，三藏十二部經典，契理契機的道理，都是真理。綜合其法要，可歸納為： 一、苦聚：苦，通常是指我們受到業、妄想、煩惱的控制，而有五陰熾盛身心痛苦的感受；所謂「苦受」固然是「苦苦」，「樂受」也會「壞苦」，「不苦不樂受」也會「行苦」。總之，四大五蘊所積聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的實相。所以，必須尋找滅苦的方法，才能超越娑婆苦海，從憂悲苦惱中得到解脫，也就是「照見五蘊皆空」，才能離開苦聚。 二、無常：是指世間的萬象，無一不是在剎那生滅變化中，沒有一樣是常住不變的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的轉化，器世間山河大地有成住壞空的現象，心念有生住異滅的遷流，這些都說明了世間一切都是剎那無常。雖然如此，「無常」也不一定都是不好的，幸福的人生是無常，窮困的人生也是無常，唯有超越世間無常，才能獲得永恆自在。 三、無我：所謂「我」，是主宰和實體的意思，但實際上並沒有一個真正可以主宰的「我」，或是可依賴的「我」。因為「我」不能自由，不能自主，更沒有實體。吾人要求青春永駐，希望永遠幸福安樂，哪裡能如我所願呢？所以佛教講「諸法無我」，是認為宇宙萬有皆是因緣和合所生，不能單一、獨立或自我單獨的存在，人生要超越「假我」的執著，才能證得「真我」的自性涅槃。 四、空性：所謂「空性」，並非指存在的東西忽然變得不存在了，而是指一切事物的存在是無自性的，沒有不變不滅的實體，所以空性才是實相。佛陀說：「物質的存在如聚沫，感受如水泡，表象如陽燄，意欲行為如芭蕉，識別作用如幻化。」唯有離開錯誤虛幻的認知，才能證悟生滅緣起的空性。 五、業感：業，是指「行為」、「行動」或「造作」的意思，它包括身體、語言、思想三業。「業」，無論善惡好壞，都會產生一種力量，能驅使我們去造作新的行為，而新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又推動行為，輾轉相生，就形成了業力輪迴。所謂自作自受，就是有情生死流轉的動力，由此形成了惑、業、苦，不斷循環，相互地糾纏。 六、因果：因果是指宇宙生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷38說：「已作不失，未作不得。」這揭示了佛教因果論的特點，說明萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起。而此「果」又成為「因」，等待緣聚合又生他果，如是相依相攝，因緣果報形成森羅萬象、無窮無盡的世界。 七、緣起：即「此有故彼有，此生故彼生」，是說明世間萬物彼此依待而存在的法則。世間一切的事物，既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能現起和存在，一旦組成的因緣散失，事物本身也就不復存在。 八、中道：中道就是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端，人生如熱烘烘地一味追求欲望享樂，或冷冰冰地捨離一切，執持苦行，都是不恰當的。應離開邪見執著，而行不偏於左右任何一方的中正之道──「中道」。但吾人也不能將「中道」誤以為是折中之道、中庸之道。中道應以般若智慧來調和事理，融和有無；中道是以般若智慧來導正吾人的行為，趨向解脫之道。 九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照見緣起性空，洞悉事事物物的無常、無我，而能知苦滅苦。佛教所講的一切法，凡無般若，皆為世法，一切法有了般若，才是佛法。如「布施」而有般若，才能三輪體空；「持戒」而有般若，才能饒益眾生；「忍辱」而有般若，才能無生法忍；「精進」而有般若，才能奮發不懈；「禪定」而有般若，才能證悟覺道。般若就是一種能透澈宇宙真相的智慧。 十、涅槃：涅槃是滅除一切痛苦的究極理想境地，是淨化貪愛，捨諸執著，拔除煩惱，息滅欲念的世界，進而到一大總相的常寂光世界。當吾人透過佛法的修持，擁有般若的慧解，捨棄貪瞋痴煩惱的束縛時，當下就能獲得清淨自在的涅槃境界。 「厭苦求樂」，這是人類的本性，也是人類發展的本能。可是世間科技文明急速發展，帶給社會繁榮，人民富有，卻沒有使人類的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困頓與惶恐，這是為什麼呢？依佛教的見解，人生痛苦的根源在於「無明」；因為人們對世界的本質有根本上的誤解，所以苦痛就會像漣漪一樣，一個接一個發生。 佛教的真理告訴我們：要離「苦」，才能得安樂；要知「無常」，才能有希望；要懂「無我」，才能融入大眾；要明「空性」，才能真空妙有；要消「惡業」，才能美善人生；要識「因果」，才能心甘情願；要透「緣起」，才能真相大白；要行「中道」，才能安身立命；要證「般若」，才能自由自在；要圓滿「涅槃」，才能究竟人生。因此，唯有以佛教真理作為修行的指歸與方法，不斷淨化身心，時時軌範行為，才能達到人生最高的理想境界，這也是佛法真理的價值所在。

    ...(詳全文)
  • 菩薩低眉，金剛怒目。

    【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 179

    佛教對「民間信仰」的看法 6 如何區分佛教與道教 【問】請問大師，如何區分佛像與神像？兩者有什麼不同？再者，如何簡易地分別佛教與道教？ 【答】前面說過，過去一般人總是「佛道不分」，最明顯的例子是：佛教的僧眾駐錫以修行辦道，同時提供在家信徒聽經聞法、親近三寶、參與宗教活動的處所，一般稱之為「佛寺」或「寺院」；但也有稱為「寺廟」者，廟與宮、觀、殿、壇同為道教的修行場所。「寺」與「廟」並稱，可見中國「佛道不分」的「民間信仰」根深柢固。 民間信仰不但佛道不分，而且神佛同時供奉，在很多的媽祖廟都供有觀世音菩薩；一般家庭，尤其是經商的店家，也往往把彌勒佛當財神爺供奉。 說到彌勒佛，在一般佛教寺院的山門入口，大都供奉著笑臉迎人的彌勒佛；入了山門，迎面的是一位威武凜然，手執金剛降魔杵的將軍，就是韋馱天將，也就是佛教的護法神。這表示在佛門裡，慈悲的攝受與力的折服同等重要，所以佛教有謂「菩薩低眉，金剛怒目」，這句話基本上已經點出佛像與神像的不同了。 一般佛教的佛菩薩聖像大都是眼簾微斂、面露慈光的「俯視眾生」，顯示出佛教「慈悲」的特質。反之，一般的神像大都濃眉上揚、雙眼圓睜，表現出威武逼人、剛毅不拔的神氣。 有一則故事說，一天，有一個工匠在路上遇到一個久未見面的老朋友。朋友非常訝異地問他：「你現在的相貌怎麼這麼難看，好凶惡哦！你要保重呀！」這個人被朋友這麼一問，忽然想到自己最近正在製作夜叉、羅剎的面具，每天心裡想的都是凶惡、生氣、青面獠牙的樣子，大概是相由心生，因此面孔就慢慢變成羅剎的凶惡相了。他覺得這個職業實在太可怕了，於是就改塑佛像。經過一段時間後，有一天又跟那位老朋友在路上碰面了。朋友一看：「咦！你現在的樣子怎麼不一樣了？好慈悲、好祥和哦！」工匠於是告訴朋友，我現在已經改為雕刻佛像，每天都是觀想佛像的慈悲、莊嚴，所以大概因此而改變了面相。 佛教是一個重視慈悲、威儀的宗教，佛經有謂「三祇修福慧，百劫修相好」，成就佛果之前，首須成就「三十二相、八十種好」，甚至「三千威儀」、「一襲袈裟」都可以度眾，所以佛像的雕塑很重視「相好莊嚴」與慈悲的流露。而一般神像則為了發揮「舉頭三尺有神明」的警世效果，大都以凜然不可侵犯之姿呈現。 佛道形制各有不同 另外，要區分佛像與神像的不同，還可以從手勢、器物、服飾上來分別。佛菩薩的手勢一般有結印與放光接引等各種姿態，有的則手執蓮花、淨瓶、摩尼寶珠等，代表清淨、光明、善美；神像一般都是仗劍執鐧，或手執長槍、金剛杵等武器，代表善惡分明、替天行道。佛教的佛像大都是身金色，樸實無華，相好莊嚴而無鬍鬚，象徵佛教是一個充滿年輕活力的宗教；道教的神像則披衣掛袍，穿金戴銀，長髯飄飄，表示修鍊有成，道行高深。 至於說到佛教與道教到底有哪些不同？佛教的僧尼剃盡三千煩惱絲，身著「糞掃衣」，腳穿羅漢鞋，三衣一鉢，生活嚴謹簡樸。道教的道士不修邊幅、長髯長髮，其服飾在晉以前無定制，至南朝劉宋‧陸修靜，道服才開始制度化，有一定規格，如《仙鑑》裡說：「立道士衣服之號，月披星巾，霓裳霞袖，十絕靈幡，於此著矣。」又道教法服有品第次序凡五等，以區別貴賤，不同儀式著不同道服，也有定制。現今道教服飾有褂、袍、戒衣、法衣、花衣、冠巾等，亦可見其抱樸守素的風格。 佛教僧尼居住的地方稱為寺院、精舍、講堂等，日常所使用的法器有鐘、磬、木魚、鐺鉿、鐃鈸等。道士們修行的場所稱為宮、觀或廟，他們所用的法器中，寶劍和鏡鑑是除邪禳災的重要法寶。鏡鑑有所謂三元寶照，即天照、地照、人照三種金屬鏡鑑，有固定的尺寸，須依法鑄造。 佛教講三法印、四聖諦、十二因緣、六度萬行，是既出世又入世的宗教。道教則以神仙信仰為中心，追求「長生不死」和「養生成神」，故重視煉丹、養氣、五行八卦、符咒之術，是出世的天乘宗教。 宗教與人間社會相輔相成 道教是中國的傳統宗教，佛教雖然是傳自印度，但因佛教很有融和性，傳到中國以後很快就與中華文化相融和，所以能在中國生根，甚至成為中國信仰的主流。 不過，在佛教傳入中土之初，佛道之間經常互相較勁，時有衝突。佛道之爭最早見於東漢，迦葉摩騰與諸道士論難，繼而三國時代，曹植作《辯道論》批難神仙說之詐妄。西晉時，帛遠與道士王浮間亦有佛道之爭，王浮乃作《老子化胡經》，為後世論諍重要材料。 然佛道爭論進入白熱化則在南北朝以後，北魏太武帝時寇謙之開創新天師道，並使之國教化，確立道教之宗教教團；南朝劉宋之陸修靜、蕭梁之陶弘景對教學整備及道教經典整理予以體系化，對社會之影響亦相對增加，而足以與佛教相抗衡。其論爭焦點係以「夷夏論」為中心，爭論捨華夏固有宗教而信奉夷狄之教（佛教）之是非；南朝宋明帝泰始三年（467），道士顧歡著《夷夏論》，引致明僧紹著《正二教論》、慧通著《駁顧道士夷夏論》以闢之，又有張融著《門律》，主張道佛一致，而以道教為本，佛教為跡，提倡本跡說，然就二者優劣而言，主張道教居優位。 北朝的孝明帝正光元年（520），宮中亦有佛道二教之論諍，即清道觀之道士姜斌與融覺寺之沙門曇無最，以老子與佛陀二人之出世先後為對論主題，論諍結果，姜斌被論破，流放至馬邑。其前，甄鸞之《笑道論》與道安之《二教論》二書為當時有關佛道優劣論諍之重要論著，此二書皆以強烈之論點大力論難道教之低劣。然於北朝，佛道之抗爭不僅為雙方之論諍而已，更加上當權者之政策壓迫，此即歷史上著名的「三武滅佛」中，北魏太武帝與北周武帝之摧殘佛教。 佛道之爭，雖屬宗教衝突，然二者之興替，皆不離帝王之好惡，結果有力者較易獲勝，失敗者每遭毀滅之厄運。由此可見宗教與政治實有密不可分的關係，因此過去我一直強調，佛教雖然主張「問政不干治」，但佛教徒也不能以遠離政治為清高，而應該將宗教與政治結合在一起，彼此相輔相成，如此清淨的國土才可能落實在人間！（待續）

    ...(詳全文)
  • 莫高窟第17窟近侍女像／晚唐／甘肅敦煌。

    【星雲大師全集4】金剛經講話 如法受持第一義諦分第十三(2)

    ●講話 佛陀以眾生依報所止處，言微塵世界原無自性，乃因緣生法，但以不廢假名，故設立微塵世界之名。此三句含有假諦、空諦、真諦之義： 假諦：諸微塵世界也。塵界無實性，四大假和所成。 空諦：非微塵世界也。掃去塵界假有之我、法二執，即淨除心垢。 真諦：是名微塵世界也。知塵界之虛妄，但不滯於清淨之有，如諸佛不住空有，起無量神通大用。 以前，有一個國王，偶然聽到彈琴的音樂，十分陶醉，就詢問侍臣：「這是什麼聲音？實在是可愛曼妙呀！你去把這琴聲取來給我。」 大臣立即把琴帶來，告訴國王道：「剛剛可愛美妙的音樂，是這把琴所發出來的。」 國王告訴大臣：「我不是要這把琴，我要的是能令人心馳神往的美妙音聲。」 大臣回答：「這把琴，是種種所成，謂有柄、有槽、有絃、有皮等，還須有善巧的樂人彈奏，如此眾多因緣乃成音聲。大王！美妙的樂音是因緣的假合，先前的聲音，瞬間盡滅，已成過去，未成就的聲音，尚待因緣的會合，我無法為大王取得幻聚的聲音。」 微塵、世界者，就像虛幻的琴聲，令世人耽湎沉溺，不知諸行無常，一切諸法假合不實的真理。眾生依著五欲塵勞而住，而諸佛的住處在哪裡呢？ 以虛空為座，以法界為床， 以菩提為門，以空慧為室。 佛陀當年於金剛座上悟道，曾以無障礙清淨智眼普觀法界一切眾生，觀已，作如是言：「奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？」眾生皆有如來本性，只因妄想執著而不能證得。我們的妄念分別積為微塵，煩惱結習合成世界，不知無常，不知無我，不知出離，不知因緣果報，迷失於五蘊幻象，讓我們如盲若聾，覷見不到微塵、世界的實相。 三、三十二相，不住諸相 第五分中說到：「不可以身相得見如來。……凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」經文旨在揭示「諸相非如來身相」，如今此分再度肯定，眾生不應住著如來的三十二應化身，以為此即如來寂滅之相。前文以微塵、世界之喻，除淨眾生依報之妄想；今以如來三十二相，掃蕩眾生正報之執，凡此，無非苦口婆心要眾生離卻一切有為法，而如法奉持無為的金剛般若。 諸佛非形非色，故說是非相，為度有情，變化應現，所以名之為三十二相。應身之相，乃福德成就；法身之相，屬智慧莊嚴。 《坐禪三昧經》說： 「汝於摩訶衍中不能了，但著言聲。摩訶衍中諸法實相，實相不可破，無有作者；若可破可作，此非摩訶衍。如月初生，一日二日，其生時甚微細，有明眼人能見，指示不見者。此不見人，但視其指，而迷於月。明者語言：『痴人！何以但視我指？指為月緣，指非彼月。』汝亦如是！言音非實相，但假言表實理。汝更著言聲，闇於實相。」 佛陀以大至世界，細至微塵，法說非說，諸相非相，乃至般若非般若，都借假言表實相，向吾人彰顯般若不住諸相，離相之妙用。《金剛經》每一分都在打開我們迷闇的心眼，不再寄居蝸牛角上，走出「一花一世界，一葉一如來」，大小含融的無垠法界。 有一天，波斯匿王來到佛陀座前，疑惑的問道：「我聽說佛陀自稱已成就無上正等正覺，這是真的嗎？」 佛陀含笑道：「大王！我確實已證得無上正等正覺。」 波斯匿王還是不相信地再問道：「為什麼現世有很多年邁的沙門、婆羅門等，他們都出家修行很久了，可是他們並未成道。佛陀出家修行不久，年紀尚輕，卻能夠證得無上正等正覺呢？」 佛陀回答：「大王！成就無上正等正覺，在於正見緣起法，同證三世諸佛法印，而不在年高，不在修行時間的長短；在於勤息三毒，自淨其意。世間有四事，雖小而不可輕：一者、剎帝利王子，年紀小不可輕，日後將紹繼王位，號令天下。二者、龍子，身形小不可輕，能呼風喚雨，吐放毒焰。三者、星星之火，焰雖弱小不可輕，遇緣則成大火，燎燼山野林園。四者、年少比丘，清淨護念，日後能成法王子，作眾生的福田，故不可輕。」 佛陀時代，波斯匿王執著年高德韶之相，而疑惑佛陀是否成道證果。如同現今學佛者，求灌頂放光，求靈感神通，佛法豈是一般野狐技倆？佛法是徹頭徹尾的洗心革面，是圓證三身的大道。我們分隔了微塵與世界，眾生與佛聖，覺悟與痴迷，淨剎與穢土等妄相，不知六根是淨土門頭，不知一念清淨即如如佛！一念三千不遠，永恆剎那近在眼前。 剎那的善心，是永恆的福報； 剎那的淨心，是永恆的功德； 剎那的覺心，是永恆的覺悟； 剎那的無心，是永恆的寂滅。 我們的心，是一個巧畫師，造種種心行，得種種果報。吾人行持應盡識境緣妄相，以自心為本師。 有一位年輕的太太生了重病，自知不久要離開人世，他對丈夫的愛十分執著，臨死前仍不斷囑咐道：「我對你那麼好，又那麼愛你，我死了以後，你可不能再去找別的女人，不然我做鬼都不會放過你。」 經過了一年，他的丈夫認識另一個女人，雖然對他的遺願有所顧忌，但還是不由自主，談論婚嫁。自從他訂婚那天起，死去的太太每晚都來找他，罵他薄情寡義，不守信諾。因此他十分苦惱，太太的鬼魂彷彿如影相隨，以致每晚都難以安眠，他只好向村旁的禪師求助。 禪師了解情況後，說道：「你的前妻是個精靈鬼，無所不知，下次他再來找你的時候，你先稱讚他的聰明，然後要他回答你一個問題，就是要他猜出你手裡黃豆的數目，如果他回答得出來，你就答應他解除婚約。」 當天夜裡，女鬼再次出現，他依照禪師所教，手裡抓一把黃豆，要鬼魂回答。很奇怪的，這個精靈鬼瞬間消失無蹤，從今以後，再也沒有出現過。 心生，種種法生；心滅，種種法滅。女鬼不過是我們妄念所成，就像禪門中所言：「佛來佛斬，魔來魔斬。」由心迷惑故，慧日不明，不知心造三界，生佛一如。 四、受持演說，勝身命施 佛陀再三的以福、慧二者為校量，明離相之用，以顯受持經教之功。舉凡第八分的「滿三千大千世界七寶以用布施」，第十一分「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施」，此等無以計量的財施功德，皆不如受持四句經教的功德。 第十三分，校量更進一層，即使「以恆河沙等身命布施」，仍無法與受持四句偈，乃至為他人說的功德，相提並論。七寶散盡，身命放捨，內外財施，皆不如法施可令人返本歸源的功德來得大。如何具足法施功德呢？ 《寶雨經》說：「善男子！云何菩薩成就法施？所謂攝受正法，受持、讀誦，無所希求，不為利養恭敬故，不為名聞勝他故，唯為一切苦惱有情令罪銷滅，演說妙法，無所希望，如為王、王子及旃陀羅子，演說妙法，心尚無二，況為一切大眾說法心不平等！雖復行施，而不恃此，心生我慢。善男子！是名菩薩成就法施。」 法施的功德是無漏無量的，七寶有相，身命有限，而法施如日月照破黑暗，如瓔珞莊嚴自心，如甘霖解除久旱，如巨筏引渡彼岸。 有一個婆羅門女叫婆四吒，他的六個兒子相繼死亡，因此思子成狂，每天披頭散髮，衣裳汙穢，神志恍惚，四處遊走。有一天婆四吒漫遊到彌絺羅國的菴羅園，此時佛陀正在說法。婆四吒見到面如秋月，端嚴澄靜的佛陀，被其威德感召，投地向佛陀泣訴道：「佛陀！我的孩子都離我而去，骨肉分離的錐心之痛，我只能日夜哭泣，不知如何是好？」 佛陀慈悲的說道：「婆四吒！這世間會合當離，恩愛無常，累劫以來，我們不斷地輪迴生死，不斷地恩愛糾纏，為了生離死別流下的眼淚，已超過五湖四海深；所喪失的兒女親眷，堆積的白骨勝過須彌山高，長久以來，我們走在生死黑暗的道路，不知出離解脫。婆四吒！知是苦應離，知是集應斷，知是滅應證，知是道應修。當思惟四聖諦，止息情念妄想的分別！」 婆四吒女聞此聖諦，心開意解，終於不再痴迷情識，流浪生死。 法偈聖諦的功德，如手杖，給人扶助；如甘露，令人不死，實是勝過七寶、身命的布施。 《大寶積經》說： 「在家菩薩，若在村落、城邑、郡縣、人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順；若少聞者，勸令多聞；慳者，勸施；毀戒，勸戒；瞋者，勸忍；懈怠，勸進；亂念，勸定；無慧，勸慧；貧者，給財；病者，施藥；無護，作護；無歸，作歸；無依，作依。彼人應隨如是諸處，念行是法，不令一人墮於惡道。」 如第七分所說：「無有定法」，為人演說金剛妙法，談有論空，諸多演繹如五乘共法、十八不共法等等，應契眾生根器。 幽州盤山寶積禪師，有一天路過市場，偶然聽到一段對話，心有感悟。 顧客向屠夫道：「幫我挑選一塊上好精肉！」 屠夫放下刀，反問道：「喂！我這裡賣的，有哪一塊不是上好的精肉呢？」 佛陀從第一分的穿衣吃飯開始，分分無不是般若的精髓所在，只是吾人忘失本心，迷於根塵識，不識自家朗淨明耀之寶： 如山泉清，如銀雪淨， 如圓月光，如空山靜。 習題 1. 佛陀借用「金剛」為喻，有何含意？ 2. 「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」的意旨為何？ 3. 為什麼三十二相不是佛的真身？ 4. 一句法語的功德，為什麼勝過七寶、身命無量布施的功德呢？

    ...(詳全文)