【星雲大師全集5】金剛經講話解脫真性無法可說分第二十一(2)

●講話二、眾生假名，無有實性前文說明佛不住著「能說」之相，因為不住相，才名為真實的說法。說法者無生滅心，方能與真性相應，不落言聲有為，種種造作諸相。經文中，佛陀稱尊者為「慧命須菩提」，此是繼第九分後，佛陀的二番嘉許。在第九分，佛陀讚譽尊者得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，因尊者不作是念，實無所行，不著我人眾生壽者。今再次讚許，實乃尊者聞說是經，深解義趣（見第十四分），已能承擔起如來家業的咐囑。《金剛經註解》云：「言慧命者，善現達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命，非去非來，故曰慧命須菩提。」慧命須菩提，因悟解無生法，入佛智海，已與真源本性契合無間，能直下承擔如來慧命的事業。此德，非世間福德可稱量譬喻，因此，佛陀讚揚尊者，不僅是人中有德的長老，更因悟解般若深慧，其慧德乃與日月同齊，法界同壽，綿延不絕，是真正以慧為命。圓悟克勤禪師說：「直下如懸崖撒手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃、真如解脫，若淨若穢，一時捨卻，令教淨裸裸赤灑灑，自然一聞千悟。從此直下承當，卻來返觀佛祖用處，與自己無二無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，明與暗為一，是與非為一，乃至千差萬別，悉皆為一。方可攪長河為酥酪，變大地作黃金，都盧混成一片，而一亦不立。然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現，初不作計較，而隨處見成。」淨穢捨卻，還本來淨裸裸、赤灑灑的面目，鉛華洗盡，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸騰，人間風鳴鳥噪，猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。《妙色王因緣經》說：由愛故生憂，由愛故生怖；若離於愛者，無憂亦無怖。《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著；心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真意，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沉痾之病苦。只要離卻諸相愛著，就知人人本有個無憂無病之身。從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，他吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘醇美味，便向婦女感謝的說：「你的水太好喝了，我這瓶酒與你的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與他交換。老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嘗嘗看，可是發現水一點也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了；他覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。於是他邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶淡然無味的清水回家。凡夫的心行，見相成迷，於根塵和合處妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍論不休，相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印，印可無我、無人、無佛、無法的住相，方是深解諸佛如來所教。若空去虛妄諸相，狂心歇息，真心妙用，全體大現。佛陀回答須菩提的提問：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」時，說道：「彼非眾生，非不眾生。」未來世的眾生，聞是法若能生起信心者，就表示他能信受般若，信自心即佛，那他就與佛無二，所以說「非眾生」。然而因為他惑業未盡，相好未全具，所以雖粗具聖人之心，現實還尚局限於凡夫之相中，所以說「非不眾生」。這聖性眾生，實已非凡夫之眾生，正因為他已悟得實相空理，終要成佛作祖的，所以說「眾生」之名，只是短暫稱呼的假名而已。「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清淨信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫（即眾生），雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧，因此從發心的立場言，他已是個菩薩，已泯除眾生相；但就果報來說，仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾生」。眾生──順俗諦而說。非眾生──順真諦之理。是名眾生──順中道第一義諦，乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。前文說到「說法無住」，要人勿作是念：「如來有所說法。」不然即為謗佛；下文則述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清淨者，心不住聞法相，住著眾生、非眾生之相。因為眾生相乃當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛、法二相，又豈還有眾生相呢？佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令凡、聖皆盡，不住兩頭，方是正見。《大智度論》說到諸佛世尊已永斷習氣，心無憎愛：梅闍婆羅門女，木杅謗佛，於大眾中言：「汝使我有娠，何以不憂？與我衣食！為爾無羞，誑惑於人。」是時，五百婆羅門師等，皆舉手唱言：「是！是！我曹知此事。」是時，佛無異色，亦無慚色；此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。復次，佛食馬麥，亦無憂戚；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。如是等種種飲食、衣被、臥具、讚呵、輕敬等，種種事中，心無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。諸佛世尊，對於種種讚美呵斥、輕賤恭敬的事相，心不著諸相，不起動搖，不被形色、言聲所誑亂欺瞞；猶如真金不怕火煉，不論如何燒炙鍛烤，都無增損。一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」僧人就問：「什麼是嘴？」本空說：「那兩片皮也不認識？」那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」本空說：「大庭廣眾之下，不要牽爹拽娘的！」又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」本空說：「你迷失本源已經多久了？」此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」這僧再問：「那我要如何是好呢？」本空禪師以偈頌答道：心是性體，性是心用。心性一如，誰別誰共？妄外迷源，只者難洞。古今凡聖，如幻如夢。凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去藥消，渡河棄舟。唐朝詩人劉禹錫的〈贈別君素上人詩〉：窮巷唯秋草，高僧獨扣門。相歡如舊識，問法到無言。水為風浪生，珠非塵可昏。悟來皆是道，此別不銷魂。問法無言可說，因為那清明澄瀅、五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非論議思惟所能及。若能悟得風浪自風浪，波心不相干，從此揚眉瞬目、應機接物盡皆是道，迎賓送客，了無繫絆。心不作念有佛名、法名，心不作念有佛相、法相，如此，般若大用即能降伏妄想心，安住菩提心。雖然《金剛經》要我們離相無住，但是佛陀並非要我們就不必去聽受、讀誦、奉行經教，不可執理而廢事，不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施、恆河沙等身命布施、無量劫供養承事八百四千萬億那由他諸佛等，與受持四句偈的功德相互校量，肯定受持、讀誦者的福德，非算數譬喻所能稱量。所謂「從聞、思、修入三摩地」，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇。須菩提尊者二次稱揚讚歎「希有！世尊！」是解悟無上法的難遭難遇，其涕淚悲泣，乃因深得義趣。有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：「阿難！你到魚販身邊，摸一摸鋪在魚攤上的茅草。」阿難就遵照佛陀的指示去做。佛陀告訴阿難：「你用鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像鋪在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」佛陀再和阿難走到香販的面前，對阿難說：「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來。佛陀又跟阿難說：「你暫時將香囊放下，再用你的鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」阿難聞過手後，跟佛陀說：「我的手上，現在香氣撲鼻！」佛陀就開示道：「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，薰習德性，必然能夠讓人歡喜親近，美名遠播。所以，阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連他們在一起，他們清淨的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裡握著香囊一樣，薰習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴大香水海，能幫我們除去無量劫中的腥臭惡習，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。《金剛經》分分皆妙門，字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，若能以《金剛經》所教，回向我們的現實生活，必然無憂無惱，安然自在。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。（一）以無貪為富有。（二）以無求為高貴。（三）以無瞋為自在。（四）以無痴為清涼。（五）以無相為淨土。（六）以無得為涅槃。習題 1. 佛陀四十九年說法，教化眾生，為什麼卻說是「無法可說」呢？ 2. 為什麼天童咸傑禪師認為正法眼是「破沙盆」？ 3. 「眾生者，即非眾生，是名眾生。」此三句式有什麼含意？ 4. 何謂處世六妙門？我們如何依《金剛經》所教來降伏妄想心？

...(詳全文)

最新新聞

【星雲大師全集5】金剛經講話解脫真性無法可說分第二十一(1)
●譯文「須菩提！你不要認為佛陀有這樣的想法：『我應當為眾生說法！』你不應有如此的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法』，那是毀謗佛陀，他沒有正確了解我所說的道理。「須菩提！如來一切言說皆是為了去除眾生妄念，只是隨機化度，遇緣而說；所謂『無有定法，如來可說』，種種音聲的教化，都只是一時的方便接引，暫且給它一個『說法』的假名而已。」這時候，有德智深的須菩提雖已了解佛陀的妙意，但又怕末世眾生聽聞「無說法者、無法可說」這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！未來世的眾生，聽了您今日『非說所說』的妙義後，能對此生起信心嗎？」佛陀說道：「須菩提！能生起信心的大眾，他們既非眾生，也不能說是非眾生。為什麼呢？末世眾生，能信此法者，已得聖人粗分，所以說『非眾生』！但其雖已粗有聖人之心，但尚未能如佛陀圓滿徹悟實相，故又曰『非不眾生』。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生、非眾生的分別，所謂『眾生』，也只是一時的假名而已。」 ●原典非說所說分第二十一① 「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命②須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」 ●註釋 ①經始終在破除所執的見相。前分關於「佛身」的見相已破除，此分更欲深入破除「佛語」的見相。所以，佛陀一再為眾生解黏去縛，破其執見及所知諸障，希望眾生能破執不破法，悟入般若妙境「法無所說，所說非法」的真義。 ② 慧命：佛教尊稱長老、有德比丘為慧命，表示其道德、智慧圓滿。另有一層含意是，如色身必賴飲食長養一般，法身也須賴智慧以長養。換言之，法身以智慧為生命，須菩提已能深解般若大法，能擔如來慧命家業，故稱之「慧命須菩提」。 ●講話前分關於「佛身」的見相已除，此分更深入破除「佛語」的聞相。《金剛經》始終以空去見色、聞聲的離相，依不住相為主題：第二十分破卻執佛身有為諸相為實的邪見，把一個平等清淨，人人本具的法身佛，滿盤托出；第二十一分再破「法相」，實相無法可說，非言語可道，佛陀四十九年說法，不過遇緣即施，教法是遇緣而起，本無自性，不應著一字一句。一、隨緣說法，不著法相。二、眾生假名，無有實性。佛陀告誡須菩提，不可起心動念，以為如來有所說法，因為佛所說之法，無非應病予藥，原無定相，但去眾生妄想執著之病而已，真如離言。一、隨緣說法，不著法相佛陀教示須菩提：「汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。」就是要我們明白，不可起心動念，以為佛有所說法。在第六分中，佛陀要吾人「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」空去法、非法相；本分再上一層樓，要連「佛陀有說法」的念頭，都不可生起住著。佛陀說法，無非是應機而談、隨機而說，眾生聽見聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體處觀之，哪裡有能說的人、有可說的法？佛陀臨入涅槃時，文殊菩薩請佛住世，再轉法輪。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字與人，你請我再轉法輪，是以為我有起心動念著轉法輪之相嗎？」第十七分曾說過，菩薩應遠離我等四相，「通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」菩薩已無我、法之相，圓滿的佛陀又哪裡會住於「說法」之相呢？因此佛陀才會說：「若人言：『如來有所說法。』即為謗佛！」沒能深解如來說法的旨趣。禪門中有一首偈語：達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。佛陀臨涅槃之際，喝斥文殊菩薩，不可有佛陀轉法輪之相，於《金剛經》中，也同樣一番婆心，要與會大眾，乃至末世眾生，莫作是念。《臨濟錄》說：「道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。……若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。」佛陀三界自在，處處不滯，遊化國土，教化有情，隨處清淨，應物現形，如水中月，而月體光透十方，無一切境界差別。有一個姓張的儒生，他博覽古今經論，無所不懂，時人稱他「張百懂」。有一次，他去拜見洛京南院和尚，和尚問他：「你叫張百懂嗎？」張百懂謙虛地說：「慚愧！」南院和尚用手指在空中畫了一槓，問他：「這你懂嗎？」張百懂茫然的答道：「我不懂。」南院和尚說：「『一』你都不懂，哪裡來的『百懂』？」博覽古今學問，懂得紙上知解，心地一如之法，非世間的見聞覺知可以思議，如南院和尚的手指一劃，當下言語道斷，心行處滅，哪裡是恆河沙數的思惟念想所能觸及？「說法者，無法可說，是名說法。」此三連句，同是三諦之理。「說法者」，如來現相說法，無非應機施設，皆是向無色相處現色相，於無言說中示言說。言說法者，是如來順俗諦也。「無法可說」，真如法體，哪裡是可以言詮道盡呢？如來說法，為治眾生妄想執著之病，無有定法；若眾生病除，則藥亦棄，如來心不住說法之相，此為順真諦之理。「是名說法」，如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦。正所謂「說而無說，無說而說」，說法四十九年，不曾說著一字也。佛陀要吾人深解終日說法，心無所住的般若奧義。已成就福慧二嚴的佛陀，說法時，如空潭現月，心無動搖生念，同時也教示吾人在聽受讀誦《金剛經》，乃至為他人說時，亦不可住著「一切世間，天、人、阿修羅所應尊敬供養」之念。住著有說法相，即為謗佛，心起法有高低，動念應受尊敬供養，即是背道而馳，不能解如來所說義。有個法師來見大珠和尚說：「我想問個問題，你能回答嗎？」大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」法師就問：「什麼是佛？」大珠答：「清潭對面，不是佛是誰？」眾人聽了都茫然不解。法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」大珠說：「我沒有一法可度人。」法師說：「禪師們全是談空說妙。」大珠反問他：「那麼大德是說什麼法度人呢？」法師說：「我講《金剛經》。」大珠問：「這經是誰說的？」法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的。」大珠說：「如果說如來有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意；如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」法師茫然失措。大珠和尚無一法可以度人，是深解佛的心意，諸佛經教不過是拂拭吾人心窗的布頭，讓眾生看到自家的種種寶物，若心窗明淨，何須再弄塊破布頭障蔽景像？佛陀一再護念咐囑，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去一切相，要吾人做個「不惑」的自在人，返歸本心，度盡恆沙界的眾生，不被佛相、法相所縛，如是降伏其心，即見明晃光潔的法身如來。《金剛經》要我們息諸外緣，心不住相，不再拋家散走，自身即有佛的清淨地、菩薩的慈悲心、涅槃的寂靜樂。涅槃不從他生，更不在別處，覓即不得，當下即是。以柔和自安，以戒法自淨；以平等自在，以寂滅自樂。天童咸傑禪師是福州人，其母夜夢一位老僧走進屋內，而生下了他。他自幼聰明穎悟，長大後出家為僧。天童四處遊方，遍訪各大叢林的大德，不畏路途艱辛。後來他去參謁應庵禪師，屢次遭受應庵的棒打呵斥，仍是安然無瞋，精進向道。一天，應庵問他：「什麼是正法眼？」他答道：「破沙盆。」應庵聽了很高興。於是送給他一首偈：大徹投機句，當陽廓頂門。相從今四載，徵詰洞無痕。雖未付衣鉢，氣宇吞乾坤。卻把正法眼，喚作破沙盆。天童有一次上堂對眾僧說：「金峰和尚曾說過，二十年前，他有老婆心；二十年後，他無老婆心。當時就有人問金峰：什麼是二十年前有老婆心？金峰說：問凡答凡，問聖答聖。又有人問金峰：什麼是二十年後無老婆心？金峰說：問凡不答凡，問聖不答聖。」天童講到這裡又說：「要是我，就和金峰不一樣，我聽到這樣問答，就冷笑兩聲。金峰老漢要是聽見了，就不會入聖凡窠臼。」天童咸傑禪師說正法眼是破沙盆，這不是謗佛、謗法，而是深解如來所說義。心無佛相、法相，明白佛、法如身邊的「破沙盆」一樣平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的妄想執著，忘卻佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，為人作嫁裳。返歸自心，狂心歇息，不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界，心無所住，正好修行，何處不極樂？就像仰山慧寂禪師的詩：滔滔不持戒，兀兀不坐禪。釅茶三兩碗，意在钁頭邊。妄念不生，當下色相淨明，律儀自成；禪法飽足，不必繫牛牽鼻；濃茶三兩碗，山林水澤畔，人與牛酣眠！
...(詳全文)
【星雲大師全集131】隨堂開示錄28
隨堂開示錄─對談專訪7 生命、宗教與人生4-3 與單國璽樞機主教、漢寶德教授對談時間：2010年12月9日．地點：佛光大學懷恩館國際會議廳單國璽樞機主教：剛才在休息的時候，我跟大師一起相約等到佛光大學創校二十周年時，我們兩個還要同台再開講。這是我的願望，不過看上天怎麼樣來安排好了，我們就盡人事、知天命，我們努力地好好把生命活出來，十年以後那就交給上天了。今天我們談宗教和生命，宗教實際上跟生命是離不開的，我們願意了解生命的來源、生命的意義、生命的歸宿，那麼不能不談到宗教的問題。每一種宗教都用自己的信仰來解釋生命的來源、生命的意義、生命的歸宿等等。雖然各個宗教信仰不一樣，得到的結論也不完全一樣，但是有一個共同點，都是在尋找，超越現實，認為在人生現實生命以外，還有一個更美好、更超越的生命。我想在這方面大家都共同地在追求，且沒有什麼分別。我們可能所尋找的對象、尋找的方法不一樣，但是這種追求融和、追求超越、追求更美滿的這種追求，全人類都是一樣，全人類都在追求永恆、超越、美好、美滿、幸福。雖然有的人不說他信什麼，或他是無神論，沒有一個宗教信仰，但是他的內心、本性還是在追求。所以各位年輕的同學、年輕的朋友，無論如何，你要有一個成功的人生、一個美滿的人生、一個幸福的人生，不要只光看眼前的一些利益，而是要能夠有一個更高超、更超越的目標，來吸引我們、來引導我們，這樣的人生才感覺到有意義。活出信仰的生命我從小的時候，跟大師一樣，生於戰亂不安的世界，看到的都是一些悲慘的、受苦的、流離失所的。而我從小的時候就有天主教的信仰，信仰常常告訴我不要只想自己，不要只管自己，要想辦法幫助別人、關心別人，所以從小在家庭裡面、在教會裡都有受到影響。另外，我也看到活生生的榜樣，讓我知道如何把信仰活出來。我小學的校長，他是一個德裔的匈牙利人，他的父母都是德國人，不過他生在匈牙利，中日戰爭的時候在我們那邊傳教。那時日本軍隊占領一個城市，因為語言不通，也不知道他們要搜查游擊隊，所以很多年輕人在語言沒有辦法溝通之下，被日本人誤認為是游擊隊，而被武士刀砍掉了頭，或者用刺刀往心臟挑開。南京大屠殺時，有很多的新聞記者，或者是大使館裡面的人，或是外國傳教士做紀錄片來記錄，可是很多小城裡面沒有人做記錄，但實際上小城也是一樣，日本軍占據一個地方，為的就是清查游擊隊，然後殺他們。那個時候，我們那個小縣城人也不多，年輕人若知道的，就逃到別的地方，所以剩下的都是老弱婦孺、生病的或是無法逃難的，那時知道教堂裡面有外國神父可以保護他們，因此剩下的約一千多人都跑到教會的地方去，神父把大家安排好，大門從裡面鎖起來。穿上了長袍、留著大鬍子的神父，就等著日本人。日本兵拿了刺刀來了，叫著開門，因為語言不通，兩位日本兵，眼一直在瞪著他，而他卻是那麼勇敢，儘管日本人的刺刀已經頂著他的胸膛，他還是一點都不害怕，就是不給他開門。後來他們長官來了，長官會一點德文，就對神父說：「為什麼不讓士兵進去？」神父說：「裡面一個游擊隊員也沒有，所有的都是難民、老弱婦孺及殘障的，你不信，看一看。」他把門一開，讓長官進去。長官看了一會兒，果然如神父所說的，便告訴士兵：「你們三天三夜在那邊排班站崗，不許任何士兵進去打擾難民。」那個神父用他自己的生命救了那麼多人。那時日本人用刺刀頂他的胸膛，我們都看在眼裡，因此我說：「我將來要做神父，要做一個像他一樣救人的神父。」所以從那個時候開始，我把宗教跟我的生活結合，把我的宗教信仰、相信的福音活出來。宗教改變人心後來念中學的時候，發生了大旱災，餓死很多人，那時我就想做一個水土工程師，想辦法要把黃河好好疏通一下，不然就是修很多運河，旱災時用黃河水灌溉，豐饒的時候，讓運河調劑一下黃河的水。後來中學畢業的時候，中日戰爭還沒停止，不過國共戰爭就開始了，那時我體會到，有戰爭的時候，儘管有再好的計畫來改善民生問題，但軍隊政府都不會注意，因此這個理想也沒有辦法實現，所以還是去做神父，利用我的信仰來改變人心。假如我辦教育，我可以鼓勵我的學生，或是鼓勵年輕的教友，讓他們去做工程師、做醫生、護士。這個觀念就是，我怎麼樣能幫助人，我既然修道，就要做一個徹底的犧牲，我這一生的完成、奉獻就是為了社會，做服務的工作。而這個觀念一直到現在，我在四年前得了肺腺癌，已經到第四期了，醫生宣布我大概剩三個月的壽命，我當時就在想，我還沒有為社會做些什麼。從那個時候我就開始祈禱，就問天主：「我還能夠做什麼？在我最短的這段時間。」那個時候，好像在內心裡面，天主就告訴我：「你去做生命告別之旅，把你的經驗告訴那些病人、他的眷屬，安慰他們、鼓勵他們。」從那個時候開始，我想大概可以最多做一個月，可能一個月後就走不動了，而且也不能講話，沒想到宗教的力量這麼大，一直在支持我，到了四年多以後，今年八十八歲，還可以行動。所以宗教不單是一個理論，不單光是一個抽象的觀念而已，實際上宗教就是我的生活，怎麼樣把它活出來。因此，我從小的觀念就是要為別人服務，要效法那個神父，甚至不怕犧牲自己的性命，要去為別人；這個觀念，這個理想，一直在領導我，雖然服務別人的方式不一樣，但是整個目標沒有換，像在現在，宗教信仰還是給我力量，讓我保持我小時候的所有理想。（待續）
...(詳全文)
【星雲大師全集131】隨堂開示錄27
對談專訪7 生命、宗教與人生4—2 與單國璽樞機主教、漢寶德教授對談時間：2010年12月9日．地點：佛光大學懷恩館國際會議廳漢寶德教授：今天我來到這裡，是受楊校長之邀，我想楊校長找我的原因，是因為我做過宗教博物館的館長，他們都不曉得我是不信教的，一個不適任的館長做了好多年，可是我很尊重宗教。我從小就在基督教學校念書，我很了解宗教的很多事情，而且感覺到宗教是一個文化中最重要的儀式。我不信教，可是我感覺到，我一直最大的遺憾，就是我怎麼不信教，奇怪了，我後來只好說，也許神明不讓我信教，一直不讓我信教。在我反省中國文化的時候，我常常會覺得我們中國文化在基本精神上，缺少了一個很重要的東西，就是宗教信仰。所有世界重要的文化中，我們是唯一一個沒有宗教信仰的，我們是一個真正的人文主義者，一個文化。反正宗教，坦白講，我個人覺得是「非有不可」的東西，可是我們居然沒有宗教，這應該要怪孔夫子，因為他不肯讓我們信教，他要我們相信人性。所以我們這個文化是相信人性的，這個實際上和兩位大師「宗教的人間化」有點關係，我們相信：建立一個人間倫理關係，以道德規範維持社會秩序。這個系統，事實上，每一個文明歷史必須要建立起來。但是有很多其他的問題，是透過宗教的信仰來建立的，我們是通過對人性的信任來維持社會秩序，可是這個有它的危險在，換句話說，就是儒家的思想道理不能到達的地方，就需要有其他的方法來解決，所以我們這個民族有很多地方，有一些宗教之前的信仰，我們叫做「迷信」，用這個方式來維持社會秩序。我也在外國待過一陣子，感覺到他們在人間的關係，是靠一個很自然的宗教信仰來維持的，其實他們不是一個很熱心從事宗教工作的，但他們感受得出來宗教的力量能夠維持，因為人之異於禽獸者幾希，人類本來是動物，本來就擁有很多衝動可以破壞秩序，那麼宗教的力量使人擁有一個本，真正人與人的價值就建立起來了。可以說，從文化的觀點來看，最大的意義是這樣，而我們實際上是靠孔孟的思想，人性善惡的觀點來促使我們維護社會秩序，可是有的時候力量、力道會不夠的，所以在社會中會產生很多我們不願意看到的事情。每個社會都有壞現象，說老實話，今天我們打開電視機一看，幾乎大部分新聞都是違反道德規範、破壞人間秩序的事情，這些事情並不是在外國沒有，而是數量少很多。像我們每天看到幾件的消息，他們幾個月才有看到一次，而我們變成家常便飯，所以我覺得我們今天的社會，更需要一個正式宗教的信仰，真正的宗教信仰，因此我對宗教的領袖都是信服，且非常感激他們。我認為宗教在社會上有正面的價值。我們文化本身有宗教的排斥性，但是建立正確的生命觀念，真的是非常必要。我在宗教博物館做了幾年館長，我了解每個宗教雖然看上去不一樣，真正代表文明國家的宗教，外觀上是完全不同的，但在精神上幾乎是相同的，這個就是可以建立在人與人之間的「愛」上。就是說，每一個宗教理論不同，甚至宗教與宗教之間會有戰爭，歷史上很多戰爭是因為宗教不同而發生的，可是在真正主體的思想、主軸上，他們都是善良的。我們對伊斯蘭教，覺得他們教徒就是專門打仗的、專門殺人的，可是如果你看伊斯蘭教內部的話，還是很強調人與人之間的對待關係。他們用不同的說法，但還是一種愛心建立、和平容忍的關連，我覺得這真正是宗教帶給世間所不能沒有的。我們每一個人都應該有對世間的正確認識，不管通過哪一個宗教，其目的都是一致的，所以我們台灣真的需要一個信仰，我們有了錢，更需要信仰，最怕的就是富有了以後沒有信仰，財富只能把你帶到生命的負面，不能夠真正建立社會一個秩序，不能夠建立康樂的一個社會。我希望兩位不要笑我，這個是一個簡單的體會，跟各位說一說，等於開個頭，各位繼續聽他們兩位講。高希均教授：我認識漢寶德很多年很多年，也常常主動請他來演講，他說他的學問不夠好，但是我很清楚，那是他謙虛，除了剛才所說的話之外，所有別的話你要認真地聽。目前的西方社會，重要的話、重要的演講，都是在拿了榮譽博士時候講的，柯林頓教授於耶魯大學畢業後，於二○○六年在耶魯大學獲得榮譽博士。當他拿到獎的時候，他說：「我當了八年總統之後，我最大的體會就是，世界是相互依存的，interdepended。」五年以後，台灣請他從美國到台灣演講，他說：「世界是相互依存的。」希拉蕊夫人：「世界不僅是相互依存，我們今天面對的是兩個大問題，貧富懸殊的問題，以及氣候變遷的問題，所以我們要從相互依存變成相互幫助。」那麼今天，單樞機主教得到了我們佛光大學這個榮譽博士之後，他一定也有些話和我們大家來分享，所以我們現在熱烈地歡迎單樞機主教。（待續）
...(詳全文)