孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。

【大師談孝道月 系列2】佛教對孝道的看法

佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於饑寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道、了生脫死，使宗親得度，永斷三途展轉之苦，才是上上大孝。佛教認為克盡孝道，應該注意下面三點： 1. 孝必須是長期的，而不是一時的 孝順父母應該長期不斷，源源不絕的奉養無缺，而不是憑一時情緒的喜惡，偶而給予飲食供養。譬如有人說幾年前我曾經買過兩罐奶粉孝養父母，不是也盡到孝道了嗎？幾年前的幾罐奶粉供養，如何報答父母的劬勞恩澤？父母以畢生歲月為我們獻出一切，最起碼我們也應該同等付出回報，不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯藥。 2. 孝必須是實質的，而不是表面的 孝順父母要在實際上解決父母的需要，使衣食住行沒有匱乏，生老病有所倚靠，百年喪葬沒有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表面功夫，做給世人觀看的樣版故事。 3. 孝順必須能全面的，而不是局部的 「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。 《末羅經》上說：「如地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」 以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德的殊勝，由此可以明瞭。從佛經上對孝道的讚歎、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視，只是佛教的孝順觀有別於儒家的注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。 《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。《大集經》上說：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」生逢諸佛涅槃的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能得以保有人身，進而去追求佛陀所誨諭的慧命，人身具足，慧命成就，才能圓滿菩提，證得佛道。因此，要侍父母如佛陀，進而事一切眾生如如來。（出自《佛教叢書》）

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  • 在佛門裡，七月是僧伽自恣月、發心功德月、報恩孝道月、生亡普度月。

    【大師談孝道月 系列1】七月的意義

    受道教中元普度開鬼門的想法影響，一般人認為「七月」是諸事不宜、不吉祥的月份。在佛門裡，七月十五日卻是「佛歡喜日」，這是源於佛世時，每年雨季來臨，僧眾不外出托缽，精進用功，稱為結夏安居。經過三個月，在七月十五日圓滿這天，所有僧眾向佛陀報告修行體悟，佛陀非常歡喜，因此稱「佛歡喜日」。此外，在這個月中，信徒發心布施供養、法師應供、民間祭祀祖先、感恩父母。七月的意義很多，以下四點說明： 第一、七月是僧伽自恣月：《四分律》載：「解夏之日，僧眾集會，自恣懺悔以得清淨，故為僧自恣日。」佛世時，僧眾在每年四月到七月雨季時期結夏安居，專心修持，觀照身心，清淨身口意三業，這是養深積厚、自我沉潛修行的時期。 第二、七月是發心功德月：經云：「僧如大地，能長養一切善法功德。」出家眾仰仗修行，進德修業；在家信眾以供僧功德，福慧增長。也由於信徒布施道糧，供養有道、有學的出家人，讓他們沒有物資的缺乏，而能積極弘法利生，將佛法遍布世間，居士於此因緣供僧，可謂護法護教的菩薩行。 第三、七月是報恩孝道月：《盂蘭盆經》記載，目犍連尊者為了救度母親脫離餓鬼之苦，經佛陀教示，在僧自恣日設齋供僧，以此功德回施母親，脫離三途之苦，始有盂蘭盆會。在家信眾以妙味飲食供養三寶，不但現世父母福樂享年，乃至能蒙無量功德，得救七世父母。因此每年七月，寺院循例舉行盂蘭盆會，以追思父母及歷代宗親，令現世者增福延壽，往生者超生淨土。 第四、七月是生亡普度月：「普度」，即普施餓鬼諸種飲食。佛經記載，阿難尊者一夜在靜處思惟，焰口惡鬼來告訴阿難，三日後即將命終，墮餓鬼道。阿難大為驚怖，趕忙到佛陀座前祈求救度，佛陀教示，若能布施飲食予恆河沙數餓鬼等，非但不落此道，而且能延年益壽，遇事吉祥。因此，在七月普度歷代祖先同時，擴而普施有情，為其說法、皈依、受戒，不再造業受苦，生亡兩利，成就菩提。 七月是一個善美的月份，佛門講「日日是好日，月月是好月」，在七月發心供僧，修諸福德，慎終追遠，感念親恩，這些不都是很美好嗎？甚至國際佛光會提倡七月是「孝道月」、「慈悲月」，為何要醜化七月，為了無稽之談，讓自己活得鬼影幢幢？什麼是七月真正的意義？有以下四點。 第一、七月是僧伽自恣月。 第二、七月是發心功德月。 第三、七月是報恩孝道月。 第四、七月是生亡普度月。（出自《星雲法語》）

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  • 年輕的婦女要想入道，必須要先受持六法戒，再有兩年的學習過程，才可真正進入比丘尼的教團；預備出家的這個階段，稱為「式叉摩那」。

    星雲大師佛法真義系列　式叉摩那

    佛教的七眾弟子當中，其中的四眾是指比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是屬於出家的，而在家的是優婆塞、優婆夷二眾。另外，介於出家和在家之間，近於出家的叫「式叉摩那」，又稱為學法女（學習佛法的女子）。 年輕的婦女要想入道，必須要先受持六法戒，再有兩年的學習過程，才可真正進入比丘尼的教團；預備出家的這個階段，稱為「式叉摩那」。然而在現代的佛教團體，「式叉摩那」差不多快廢止了，現在也沒有聽到哪裡有「式叉摩那」這一個稱號，更沒有聽說哪裡有在傳授「式叉摩那」六法戒。 這七眾中的沙彌、沙彌尼，都是年少出家，年齡太小，尚未成年，還不值得討論。比丘、比丘尼在佛教裡面，弘法利生，提高佛教的信仰，他們對佛教的貢獻，我希望當今的佛教界，將來可以組織一個論壇，讓比丘、比丘尼們，各自述說一下他們「弘法是家務，利生為事業」的心念，以及自己為佛教做了多少的貢獻。 在我覺得，為佛教事業貢獻、出力的，必定是比丘尼為多；可是在法務方面，或大眾中要出場，可以坐「上中前」的時候，就中國的傳統習慣，男眾比丘還是占有優勢。其實，若真要說起來，像今日五台山的比丘尼如瑞法師，你說他的成就沒有超越某一些比丘嗎？當然此篇文章也不去說明了，這裡只談「式叉摩那」。 佛光山的短期出家儀式，有特地為「式叉摩那」製作制服，並為他們傳授六法戒，但不一定要剃髮出家。佛教是信仰自由的，當他們返回社會，還是可以做信徒。 持六法戒 身心清淨 成為「式叉摩那」的條件，要先受「式叉摩那」六法戒，分別是： 1.不染心相觸。 2.不盜人四錢。 3.不斷畜生命。 4.不小妄語。 5.不飲酒。 6.不非時食。 受過以後，若有心出家成為比丘尼者，還需要在佛教裡，至少待上兩年的時間。 為什麼女青年學佛，如果有心出家，一定要經過二年的「式叉摩那」生活呢？因為女性在社會上，若已有過男女之間的情愛互動，然後來到佛教裡面成為比丘尼，有可能已經懷孕了；總不能說人都已經出家，都做了比丘尼，還在僧團生兒育女，這樣是不對的。 此外，女性青年出家，也不能只憑一時衝動，就直接到僧團生活；萬一將來後悔了，想離開佛教，這樣對佛教、對僧團、對自己，都是莫大的損失。所以必須先在佛門裡，生活上一兩年時間，先有個過渡期的學習。期間遵守式叉摩那的六法戒，證明自己在情感上、社會上、男女問題上或生活習慣上，都很清淨，再經過一個階段的考核，合格了，有合乎佛教出家的條件了，這樣子才可以入道出家成為比丘尼，我想這樣最為理想。 修道歷程 培養信心 因此，女青年要想來入道，我們先給予短期出家，給予他們有機會在佛門裡生活，或寺院裡修道；現今佛教界，應該要重視這個類別的佛制。由於古今的佛教生態不同，目前這個時代，我們只能做到短期出家，或是只能做到在佛教學院裡來規範，讓他們有一兩年的佛門教育，跟比丘尼過同樣的生活，能可以做到的人，才准許剃度。 現今，女性要出家的有很多，女青年入道的風氣旺盛。這許多的女性年輕人，甚至都是博士、碩士，至少基本都有大學畢業。這些受過高等教育的女青年，都是很優秀的人才，如果馬上給予出家，萬一不適應出家生活，或是其他的差錯而反悔，實在說，不單是個人的損失，對佛教也是一種損失。 信仰不是一時的，信仰修道的歷程裡，光是信心的培養，在佛門裡就要經過漫長的時間考驗。所以，對於想入道的女青年們，我們會先給予他們受「式叉摩那」的六法戒，讓他們可以心甘情願、歡喜接受，這些出家生活的考驗，方才出家。如此一來，便可讓佛教七眾弟子的制度，可以很完整落實，也為佛教培養優秀的僧才，將來可以弘法利生。 當然，佛制七眾的道場，像比丘、比丘尼，就有比丘、比丘尼的戒法；沙彌、沙彌尼，也有沙彌、沙彌尼的戒法；在家居士的優婆塞、優婆夷，也有優婆塞、優婆夷的戒法，其他還有五戒、菩薩戒、八關齋戒等戒法。而女青年也一樣，要想入道做一個堂堂正正的比丘尼，先受持式叉摩那的六戒法，最為理想。 初學道者 給予尊重 式叉摩那在佛門裡面，雖然不是比丘尼，但是他們有的人，也擔任了比丘尼的弘法任務，也是一樣的早晚功課，一樣的行堂，擔任知客等等，為寺院勤勞作務，一樣為佛門守道弘法，甚至有時候比丘尼的行事、功德，還不及這些「式叉摩那」呢！因此，對於「式叉摩那」階段的女性修道者，還是應該要給予他們尊重，不可看輕。今日雖是「式叉摩那」，但來日可能就是大比丘尼了。 對於有一些傳說：比丘可在佛門進進出出，出家的次數不限，而女眾出家入道只能一次，如果還俗了，以後就沒有機會出家……。說實在的，這不知道是哪一位大德，代佛陀制定這一條戒律的。這究竟是為了佛教好呢？或是為佛教帶來損失呢？他可以代表佛陀制定這種戒律嗎？還是自己妄自主張呢？我們且不去管他。總之，這類的說法，尚待佛教界來研究，然後再給予大家一個積極的公道吧！ ………………………………… 如意寮 佛陀當初創立佛教，成立僧團以後，最初僧侶沒有住處，所以有些國王、長者，就為佛教建設了講堂、精舍，提供給僧眾安住；沒有衣履，就倡導「四供養」，所謂「飲食、衣服、臥具、湯藥」。甚至毗舍佉夫人，看到僧眾沒有地方盥洗，就在河邊沐浴，實在不雅觀，於是特地布施浴室。所以佛教的設施，也都是靠著信徒慢慢的發心，為佛教滿足各種的需要。 在僧團裡面，有一個「如意寮」的設立，這是讓一些有病的僧侶，不一定要隨眾去托鉢、外參，或是禪修，讓他們可以住在如意寮裡安心修行，所以是佛教非常有人情味的地方。 寮，就是住的房子。這個房子裡，讓患病者住的「如意」。所謂「如意」，就是隨患者的意思，要睡，要坐、要臥，聽其自然。在如意寮裡面，病者自己只要不侵犯他人，都可以隨意行事。好比你肚子餓了，可以飲食，你感到口渴了，可以喝水；你要吃飯、吃麵，要吃硬的、喝流質的，都可以依自己的病況斟酌。 甚至，佛教還鼓勵人去探病，提倡「八福田中，探病是第一福田」。意思是，對於有病的人要多予照顧。佛陀也曾親自示範，為年老的比丘穿針引線，縫補破舊的衣服，也為生病的比丘侍奉茶水湯藥。 我們從這裡可以看出來，和合的僧團，是非常友愛、非常重視福利。不像有些人說的，不能出家修行，因為到了老年以後會沒有人照顧。其實，過去以來，在佛教裡面有養老院，倡導敬老尊賢；有塔院的設施，給老人頤養天年；有如意寮，讓患病者可以有方便的生活，並不如一般人說的老了沒有人照顧。 像現在，佛教的僧團提倡「身和同住」，有病了，可以住如意寮養老、養病；退休了，有塔院可以安居；甚至要往生了，還有安寧病房。出家人雖然不太重視老病死生的問題，對於在人世間的這個臭皮囊，看得很開、看得很破，但佛教的僧團，對人的一生還是非常關心、非常照顧。 我們也希望佛教的團體，對於僧團的福利，要多多的講究；讓一些青年、有為的人，對將來沒有後顧之憂，可以進入佛門裡來，專心的為教宣揚、為眾服務，這實在是當今佛教非常需要的功德。

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  • 待人慈悲是修行；負責任是修行；言行舉止安詳從容，與人和樂相處，也是修行。

    【大師談修行 系列15】修行在人間

    一般人談到修行，總有一個錯誤的觀念，認為修行若不是在佛堂裡誦經拜佛，就是到深山裡遺世獨立，不食人間煙火，這就叫做修行。其實六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」真正的修行，要從生活的做人處事做起，你能待人慈悲，就是修行；你能負起應負的責任，就是修行；你的言行舉止安詳從容，與人和樂相處，也是修行。修行不是口號，不是儀式，而是從身心行儀裡流露出來的道德、涵養，這才是真修行，所以離開生活，離開人間，別無修行可言。 至於如何在人間修行？有以下四點意見： 第一、學習愛語：俗語說：「好話不怕千回說。」一個人要做人成功，愛語要說得多；工作要做得成，愛語也不能少；凡是所行所做，對待朋友，都要有愛語。世間上沒有人不喜歡聽好話，一個人常常說好話，你就會變成好人，你的事就會變成好事，當然別人也歡喜你這個好人好事。所以平時要多說愛語，多說讚美的話、尊重的話、成就別人的話，這些都是多多益善。甚至有時說一些不切實的讚美來替他人戴高帽子，也未嘗不是一種美德。 第二、學習關懷：對人有了愛語，還要有切實的行動，用真心去關懷別人。比方說，力量不足的人，給他一些助力；財力貧乏的人，給他一些布施；學問不夠的人，傳授他一點知識；技藝不精的人，教導他一些技能。懂得關懷別人，這就是慈悲，就是修行。 第三、學習應對：一個人即使學富五車，不懂得應對，總是愚人。平時待人處事，舉止進退，都要懂得分寸。當人家待我一分好，我要加倍對他；別人跟我說一句話，我要回應他兩句；別人給我一個微笑，我要報以二次、三次的微笑。一個懂得應對的人，人際關係必然和諧。 第四、學習忍耐：在生活、工作裡，最大的力量就是忍耐。忍耐可以激發心中的力量，有力量自然就不會煩惱、不會動心、不會起瞋，且能愈挫愈勇，忍到最後就有智慧看世間萬象，這就是最大的修行。 所以，如何在人間修行？有以下四點看法： 第一、學習愛語。 第二、學習關懷。 第三、學習應對。 第四、學習忍耐。（出自《星雲法語》）

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