「2012年佛光山傳授在家三皈五戒戒會」在國父紀念館登場,佛光山開山星雲大師為6千位民眾皈依三寶、傳授五戒,場面莊嚴。(2012.6.11)「2012年佛光山傳授在家三皈五戒戒會」在國父紀念館登場,佛光山開山星雲大師為6千位民眾皈依三寶、傳授五戒,場面莊嚴。(2012.6.11)

【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 163

佛教對「修行問題」的看法 9 如何是正信的佛教徒? 【問】怎樣才算是正信的佛教徒,請大師開示。 【答】皈依三寶是成為正信佛教徒的第一課,一個學佛的人,如果沒有經過皈依三寶的儀式,即使上香禮拜,也只不過是一個對佛教尊重而有興趣的人,不能算是真正的佛教徒;就好比一個學生,如果不曾辦理註冊手續,永遠只是一個旁聽生罷了。皈依三寶以後,就表示自己從此信奉佛教,成為三寶佛法僧的弟子,不再信仰其他宗教,所以皈依三寶是確定信仰目標的表示。 為什麼我們要皈依「三寶」呢?簡單的說,三寶是冥冥闇夜裡的燈燭,是滔滔苦海內的舟航,是燄燄火宅中的雨澤。「皈依」三寶,是「皈投」、「依靠」佛法僧的意思。 世間上,小孩子需要依靠父母,生命才得安全;老人需要依靠柺杖,走路才能安穩;航海的人需要依靠指南針,船隻才能平安返航;黑夜中需要依靠明燈,行人才能看清方向。三寶就像我們的父母,當一個小孩被人欺侮時,雖然父母不在身邊,但是只要他叫一聲「媽媽」,別人就不敢再欺負他了,因為他有母親。同樣的,世間上邪魔外道、壞人壞事很多,有了三寶作為依靠,生命就有了安全的依怙。 三寶又像指南針,可以引導我們在茫茫的人海中航向平安的避風港。每個人到了晚上都知道要回家;皈依三寶、常念三寶的功德,可以讓我們仰仗三寶功德的加被,藉此寶筏,出生死流,勇渡苦海,回歸真實的自我,回到自己真正的本來之家。所以皈依三寶可以讓我們現世找到安身立命之處,讓我們未來有家可歸! 皈依三寶成為一個正信佛教徒以後,還要有修行的信仰生活,有修行才有體驗,有信仰才有力量。 肯定人人有佛性 說到信仰、皈依,事實上,佛陀並不要我們信仰、皈依;我們所以信仰佛教、皈依三寶,重要的是要肯定自己、找到自己,因為人人有佛性。所以,佛法裡有一句偉大的名言:「自依止、法依止,莫異依止。」就是要我們皈依自己、找到自己,而不要皈依其他,不要被人牽著鼻子走。 佛教徒皈依佛、法、僧三寶:皈依佛,佛如光明,有了光明,就能驅走黑暗,帶來希望;皈依法,法如淨水,有了淨水,可以滋潤大地,生長萬物;皈依僧,僧如福田,有了福田,可以給人播種,廣植福德。 不過,一般佛教徒皈依以後,平常並不去親近善知識聽經聞法,只是祈求佛祖保祐,他就只有皈依「佛寶」;有些知識分子,只要研究佛法,但是他不拜佛,也不敬僧,他就只有皈依「法寶」;有的人學佛只看哪個法師跟他投緣,他就去親近,既不聽經,也不拜佛,他也是只有皈依「僧伽」一寶。嚴格說來,這些都不是真正的「三寶」弟子;真正的三寶弟子,皈依以後,應該禮佛、聞法、敬僧,尤其要有正知正見,要深信因果,要能「諸惡莫作,眾善奉行」,如此才能獲得佛法的受用,才能得到信仰的利益。 總之,佛教講人人有佛性,佛教徒可以什麼都不信,但不能不信因果;可以什麼都沒有,但不能沒有慈悲。 所以,信了佛教以後,可以讓我們的心靈擴大,可以讓我們的生命昇華,可以讓我們懂得廣結善緣、慈悲友愛。學佛修行,皈依三寶,成為正信的佛教徒,可以獲得無上的利益、功德,這是不容置疑的。(待續) 【延伸閱讀】 信仰的層次 每個人從出生到長大,從幼稚到成熟,在人生的成長過程中,每個階段都有他崇拜、信任的對象。例如,小的時候相信父母,凡父母所說,絕對深信不疑;長大求學,轉而相信老師,只要「老師說」,就是對的。 之後,隨著各人知識水準高低、接觸社會層面寬窄、價值取向不同,於是有人相信金錢萬能,有人覺得愛情至上,有人高舉情義第一,有人疾呼自由無價,有人投身信仰生活等。 信仰是發乎自然,出乎本性的自然力,信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一種思想或某一種學說;有的人信仰某一種主義;甚至有的人崇拜某一個人,也可以成為信仰的對象。 話雖如此,然而只要人有生死問題,就一定要信仰宗教。人是宗教的動物,宗教如光明,人不能缺少光明;宗教如水,人不能離開水而生活。人類從上古時代民智未開,就對大自然產生信仰,接著從信仰神權、君權,到現在的民權、人權,甚至即將到來的生權等,可以說,人類自有文明開始,除了追求物資生活的滿足以外,精神生活的提升、信仰生活的追求,更是無日或缺。 關於信仰宗教,必須慎重選擇,否則一旦信錯了邪教外道,正如一個人錯喝了毒藥,等到藥效發作,則生命危矣!所以「邪信」不如「不信」。「不信」則不如「迷信」,因為雖是迷信,只是因為不了解,但至少他有善惡因果觀念,懂得去惡向善;不信的人,則如一個人不用大腦思考,不肯張開眼睛看世界,那麼他永遠也沒有機會認識這個世界。 當然,信仰最終是以「正信」最好!尤其佛教的中道緣起、因果業報、生死涅槃等教義,可以幫助我們解答人生的迷惑,所以值得信仰。 信仰佛教,也有層次上的不同,例如,有人「信人不信法」;有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。 甚至即以信仰佛教的教義而言,本身也有層次的不同,例如凡夫的般若是正見、二乘人的般若是緣起、菩薩的般若是空;唯有佛,才能真正證悟般若,所以般若是佛的境界。 其實般若也是人人本具的真如佛性,學佛主要的目的,就是要開發真如佛性,所以信仰佛教,要從求佛、信佛、拜佛,進而學佛、行佛、作佛;唯有自己作佛,才是信仰的最高層次。 ──摘錄自星雲大師著《迷悟之間》

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  • 紐西蘭北島佛光山風光。

    【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 162

    佛教對「修行問題」的看法 8 居家簡易的修行法門 【問】請問大師,想在家中自己修行,有什麼簡易的修行法門可行? 【答】居家修行,可依自己的時間、環境等時空因緣而訂定簡易、相應的修行法。例如,喜歡打坐的人,早上醒來,不要急著下床,可以在床上靜坐五分鐘。或者晚上臨睡前,不要忙著躺下來,也可以在床上靜坐五分鐘。五分鐘做什麼呢?最好什麼都不想;有時坐著坐著,又再打瞌睡,那也沒有關係。有的人說,什麼都不想,很難;那就把念頭集中,專注觀想,想光明、想佛祖、想好事。 如果你覺得坐在床上,靜靜的,沒有動作不好,那就念一卷《般若心經》,或是念一遍〈大悲咒〉,二、三分鐘,很容易。或者如果你躺在床上睡不著,也可以來個「十口氣念佛」,也就是連聲稱念「南無阿彌陀佛」或「阿彌陀佛」,念十口氣。隨各人一口氣的極度稱念,不限制佛號的次數多少,以及念佛的聲音高低緩急,隨自己的氣息而念。如此連續稱念十口氣,叫做十念法,目的在藉氣息調伏內心的散亂。 最近我為了讓在家信徒容易修行,撰寫了一百篇的《佛光祈願文》,前幾天我在紅磡香港體育館講演的時候,每天都念一篇《佛光祈願文》,每篇大概念上四、五分鐘。你們可以在早上或晚間,為一百種不同行業的人祈願祝福,你的慈悲心散播到他們的行業裡,跟他們結緣,也是一種修行,這是在家庭裡自我修行最好的辦法。 此外,家中如果有佛堂,早上一炷香,禮佛三拜,或者問個訊,或者獻一朵花,都可以。但重要的是,要持之以恆,每天即使再忙,也不能缺課,這表示心中有佛。當你養成習慣以後,自己就會覺得時時與佛同在,時時心中有佛,久而久之,就會產生很大的信心與力量,這就是修行。 【問】病人在醫院治療,各種藥物、儀器都無法幫他完全康復,只有增加痛苦;但不醫治,就會死亡。請問大師,在這種情況下,醫生應該如何做才是慈悲? 【答】在病人無法被救活,不救活,又覺得何能見死不救的情況下,最好是順乎自然。我看過醫院裡有許多病人,實在是無法活下去了,氧氣筒、打針、輸血等種種的方法,想要讓他活命,實際上是增加他的痛苦。 我覺得死亡是很自然的事,沒有什麼大不了;因為生命是死不了的,死的是軀體,等於移民一樣。一般中國人的觀念,好死不如歹活,就是寧可痛苦一生,也不要死,這是錯誤的觀念。 現在在台灣,如南華大學首創「生死學研究所」,目前台灣對於生死的研究很熱門,甚至我們的學生志願到殯儀館為亡者服務;由研究生來為亡者服務,今後必能提升死亡的品質,讓死亡不再讓人感到那麼可怕。 有人問,不信宗教的人會死,信仰宗教的人一樣也會死,那麼為什麼要信仰宗教呢?要知道,一個有宗教信仰的人,他有信仰宗教的情操,有信仰宗教的修行,就能增加自己面對生死的智慧與力量,他能認識生死是很自然的事,例如死亡就如回家,所謂「視死如歸」,不是很安然,很快樂嗎?所以,自古以來種種的修行法門,如果應用得巧妙,不但生活沒有憂悲苦惱,而且面臨死亡,也能無憂無懼。因此,剛才談到居家修行,能夠應用得習慣,自然有百益而無一弊。 總之,老病衰殘是自然的現象,死亡有時如油盡燈乾,所以不必為死亡害怕。生死是一如的,生也未嘗生,死也未嘗死,就如佛陀,也是「有緣佛出世,無緣佛入滅」,一切都要看緣分。因此,凡事不必強求,順乎自然最好。 (待續) 【延伸閱讀】 蒲團上的體驗 過去帝王時代,臣民要向皇帝行叩拜禮;中國的民間,拜年、拜壽、拜雙親長輩時,也都是行叩拜禮。 既然要叩拜,就離開不了蒲團,所以不只是寺廟,即使是一般的居家,在佛堂裡也都設有蒲團、拜墊,以供行禮如儀。 近代由於社會變遷,人民用現代的禮儀握手、鞠躬、敬禮,已經不用蒲團;但是在佛寺道場裡,一般僧伽、信徒,還是要用蒲團來和諸佛菩薩交流、接心。 一個對宗教沒有信仰的人士,對於禮拜的禮儀認為是匪夷所思;然而對於一個有信仰的教徒,他可以利用蒲團打坐、靜心。從古以來,蒲團上成就了多少的悟者,多少人利用蒲團懺悔,洗去身心的汙穢、罪業,獲得了心靈的解脫。更有些人,透過禮拜跟佛菩薩接心,把禮拜當為書信、當成電話、當做資訊網路,使凡夫和佛心通達無礙。 一個小小的蒲團,原來是昇華人格、提高精神世界、自我省思,和諸佛菩薩交會的道場。 蒲團雖是用來禮拜的,但禮拜也有多種的層次,也就是依身心的清淨、虔誠與否,分出七種禮佛之法,即:我慢禮、求名禮、身心禮、發智清淨禮、遍入法界禮、正觀修誠禮、實相平等禮。 在諸佛菩薩座前的蒲團上,凡是信者,彼此並沒有尊卑之分,一律都是要向佛菩薩交心、表誠、頂禮、膜拜。 中國古代虔信佛的帝王,如梁武帝、隋文帝、武則天等,每逢重大法會,必定親自到場觀禮、禮佛;印度的波斯匿王因為遇佛必拜,大臣們不以為然,認為國王的頭尊貴無比,為什麼要向諸佛菩薩叩頭禮拜?波斯匿王為了讓群臣了解禮拜的意義,便命人到囚牢之中,提取一名死囚的頭到民間叫賣,說是波斯匿王的頭,只要一百元。民眾一聽是波斯匿王的頭,個個驚恐,家家閉門不出。後來,波斯匿王又命人拿著豬頭出去叫賣,一個二百元,一時大家紛紛搶購。這時波斯匿王對著群臣說:「你們看,你們認為國王的頭珍貴無比,實際上卻遠不及一個豬頭寶貴呢!」 世間上,凡是成熟的稻穗,頭都是低垂的;一個人能有蒲團上的體驗,也才會懂得謙虛、禮敬、低頭,繼而以一種更開闊的心胸來面對世事如幻的人生。 ──摘自星雲大師著《迷悟之間》

  • 豐一吟繪。

    【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 161

    佛教對「修行問題」的看法 7 因緣果報的關係 【問】有的人說,生病是殺業的果報。現在有很多人用氣功治病,但是從因果法來看,以氣功等方法治病,對果報而言,是延遲的,是化解的,還是等到下輩子再去受?請問大師,這應該如何解釋? 【答】人有了生命,有了身體,當然就會有病苦。有的人活到七、八十歲,身體還很健康;有的人二、三十歲就衰弱不堪,這當中當然是有因緣果報的關係。 不過,運用氣功把病治好了,這也合乎因果報應的原理,因為這正說明,人生雖然難免會有一些苦難,但是苦難也有化解的方法。所以一個人生病了,如果服用藥物,把病治好了,這也是說明行為的業報是有方法消除的。 關於消業的原理,我舉個譬喻來說,一把鹽,放在茶杯裡,水會很鹹;如果把一把鹽放在一盆水裡,不但不鹹,而且味道會更好。所以,一面有業障,一面也有我的願力;水的多少,就如我的慈悲心大或小。我有功德,我的功德能把業障減少。 再舉一個例子,我有一塊田,田裡的種子長了禾苗,草也跟著成長(草就是惡業),那該怎麼辦呢?必須慢慢把草拔除。但是「斬草不除根,春風吹又生」,雜草拔了又生,永遠也拔不完。沒有關係,等到禾苗長大以後,下面縱有一些雜草存在,已經不妨礙禾苗的生長了。 這也就是說,我們過去所造的業,要一下子就消除竟盡,並不容易,但是只要我的功德禾苗長大了,何必在乎下面的一些罪業之草呢? 所以,有了業障不必怕,只要多行善事,好好的積德培福,還是有辦法消業。只是,人很多時候積了功德,又把功德給漏了,就如茶杯破了洞,水都流走了,功德也不存在了。 為什麼功德會漏了呢?漏,就是煩惱、情緒、惡念、貪瞋愚痴。也就是當我們在做功德的時候,忽然為了一些令自己不滿意的小事,就口出惡言、心存惡念,如此縱有布施,功德也會大大減少。因此,每個人對於身口意三業,要時時謹慎,莫令造業,否則讓功德漏了,不是很可惜嗎? 剛才說到身體有病,也不一定只有用氣功來治療,有的人用藥物治療,有的人用物理治療、化學治療,或是心理治療、飲食治療,甚至水療法、熱療法、蒸氣療法等,只要能對症下藥,所謂「方便有多門」,一些的病痛有這麼多方法可以治療,又有何不可呢?所以,如果透過氣功等各種方法來治病,這也是合乎因緣果報的原理,只要方法正當,不必做過多的聯想。 (待續) 【延伸閱讀】 生命的春天 世間上最可貴的就是生命,最殘忍的就是殺生。 生命依其過去善惡業因所感得的果報正體,有天上飛的,有水中游的,有陸上爬的,有山中走的;也有的生命是兩棲,或是多棲,乃至無足、兩足、多足等類別。 在各種生命當中,有的生命是獨立的,有的生命是共生的,也有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的,有的生命是無形的,例如靈界的眾生,鬼魂神仙是無形的;有的生命是會動的,有的生命是不動的,例如桌椅、花草樹木是不動的。 所謂生命,都是在時間之流,甚至在空間之流、在情愛之流中。世間上,有的生命為了維持自己的生存,不惜侵犯他人的生命來供己所需,例如大魚吃小魚;有的生命則以一己之力量,換取萬千大眾的富樂,例如古今中外的賢臣良將,乃至一些服務人群的宗教師等。 但是同樣是人,也有的人憑一己之權勢,犧牲眾人的生命來滿足他的欲望;有的人則是犧牲自己萬千的榮華富貴,只為維護世界的和平,跟萬千的生命共同存在。有的人用自己的生命完成自己的事業,所謂「立德、立功、立言」;有的人用自己的生命,維護國家大眾的生存,讓國家興隆、人民富樂。 好人的生命,都會受到大家的祝福,希望他長命百歲;壞人的生命則是人人詛咒:怎麼還不死!生命,總要展現出多采多姿,要有意義、有價值。生命的價值,是以一己之生命,帶動無限生命的奮起、活躍。 英國的柏克說:「生命在閃光中見出燦爛,在平凡中見出真實。」宇宙之中,青山綠水、花開花謝,都有生命。有的人用美的藝術、用音樂的聲音、用建築的力學,甚至科學家用他的發明來展現生命。 生命的價值就是愛,生命的意義就是惜,例如一件衣服,一張桌椅、一台冷氣機、一輛汽車,你好好的愛惜它,不隨便破壞,讓它多使用幾年,就是延續它的生命。 大自然裡到處都有生命,所謂「三界唯心,萬法唯識」,例如時辰鐘表,我用心、用智慧去製造它;如果沒有我的心智,如何能成?所以時鐘裡有我的生命存在。 一棟房屋,因為我的設計、監工才能成就,房屋中就有我的生命存在。甚至你認為花草樹木沒有生命嗎?你對花草樹木歌唱、讚美,花草樹木就會開得更鮮豔;如果你責罵它,它就會黯然失色。 所以《佛光菜根譚》說:「春天不是季節,而是內心;生命不是軀體,而是心性。」當你把生命融入到大化之流中,宇宙大化都會跟著你起舞、跳動,是則何時不是生命的春天呢? ──摘錄自星雲大師著《迷悟之間》

  • 這個世間常常是本來沒有事,但就因為有一些人多管閒事,因此惹出許多的是非來。

    【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 130

    佛教對「修行問題」的看法 6 談殺生的因果關係 【問】如果打死一隻蚊子,是為了不要讓牠再去叮咬別人,基於這樣的出發點就可以打死蚊子嗎?請問大師,您的看法如何? 【答】有人說,殺豬將來變豬,殺雞將來變雞,我殺人將來就能投胎做人。其實這樣的理論是不合乎因果,是一種可怕的邪見,因果的內容絕不是如此的刻板。你把飯吃到肚子裡,排泄出來的還會是米飯嗎?學生犯了錯,老師處罰他面壁,甚至罰站、罰跪,難道講因果,學生也可以罰老師面壁,要老師罰站、罰跪嗎? 動物裡有一種螟蛉子,牠與蝴蝶有因緣關係,但不一定就是蝴蝶。一畝田地裡,同時播下的種子,長出來的禾苗,也有高矮不同。所以,「因緣果報」的關係,從「因」到「果」,其中「緣」的關係輕重,不能不注意。 剛才你說,打死蚊子是為了不要讓牠再去咬別人;牠去咬別人,別人一滴血就能維持牠的生命,而你為了一滴血卻要了牠的命,如此說來,是讓牠維持生命好呢?還是為了免去別人少一滴血就去打死一隻蚊子好呢?二者之間如何算法?我想最好還是不要多管閒事。 話說有一群人大清早在河邊等渡船,準備要到對岸辦事。船夫來了,把渡船從沙灘上推到河裡去,結果沙堆裡有很多小魚、小蝦、小螃蟹,都被船壓死了。 船夫撐船把大家載過河,由於船小人多,因此留下一些人等著下一班船過河。留下的人當中有一位秀才及一位禪師,當在等船的時候,秀才問禪師:「和尚、和尚,你看到了嗎?剛才船夫把船推下水的時候,壓死了好多的小螃蟹、小魚、小蝦,請您說說看,這到底是乘客的罪過呢?還是船夫的罪過?」 這一個問題坦白說並不容易回答,因為如果說是船夫的罪過,船夫是為了要渡人到對岸去,他並沒有想要殺生;如果說是乘客的罪過,他們是為了過河,也沒有想要殺生。可是明明船下確實是壓死了那麼多條生命,這究竟是誰的罪過呢? 禪師的回答很妙,他說:「是秀才你的罪過。」 秀才一聽很生氣:「怎麼會是我的罪過呢?我又不是船夫,我也沒有坐船,怎麼會是我的罪過呢?」 禪師說:「因為你多管閒事。」 禪師的說法很有道理,這個世間常常是本來沒有事,但就因為有一些人多管閒事,因此惹出許多的是非來。很多時候,只要我們不要多心,就什麼事也沒有,但是我們常常把很自然的事,想得太多,畫蛇添足,因此研究得太深,反而不正常。 例如,佛經說「佛觀一鉢水,八萬四千蟲」,是否我們就不要喝水了呢?這是不對的,因為我是喝水,並沒有想到水裡面有八萬四千蟲。 有人感冒打針,一針下去,多少細胞、微生物都會沒命,你怎麼忍心呢?其實不是,我們打針時,並沒有想到會殺死病菌,只想到我要健康。以人為本的佛教,人的健康很重要;以心為重的佛教,心淨國土淨。因此,縱有殺生的行為,但沒有殺生的念頭,此與瞋心而殺,果報是迥然不同的。 人死後舉行火葬,火葬的時候,火柴、身體裡面都有很多的寄生蟲,一把火把牠們都燒死了,是否犯了殺生戒呢?沒有,因為我的出發點只是為了不願看到屍體腐爛,我的目的是火葬,是舉行葬禮,不是為了燒死這許多寄生蟲。我沒有殺心,這是很重要的,我的心中沒有殺生的念頭,縱使有殺生之行,就像法律上,即使過失殺人,罪過也會輕一些。所以,有時候心的造業,心所表現的力量是很重要的;沒有心念的發動,縱使行為上有罪,也會減輕。 【問】請問大師,「人間佛教」相信有靈魂存在這回事嗎? 【答】人當然有靈魂的存在,一個人的生存,除了肉體之外,就是要靠內在的精神力當支柱,精神就是一般俗稱的「靈魂」。不過佛教不名之曰「靈魂」,而稱為第八識。其實,人的生命層次還可以更高,第八識再往上,還有如來藏,甚至還講到佛性。所以,對第八識的心識慧解,只是日常生活上的一些聰明才智;心靈之上,還有一個真我的本體,這才是真正生命的主體,所以佛教不講究靈魂,靈魂是最膚淺的說法,佛教講究真心。 其實,不只是佛教,就以道教來說,認為「天人合一」,人死了,精神不滅,這就是有靈魂。有些人曾經聽過、看過,或者感受過死去的親人半夜回家的情形。像這類的經驗,我想許多人都有,但這不是普遍的。你聽到了,我沒有聽到,你跟我講,我就說:「哪裡有這樣的事?」這就會變成一種爭論。但這是個人的體會,個人的經驗,你聽到了,必定會相信確有其事,而且很執著。 關於靈魂的研究,現在東西方都在熱烈地探討,相信未來必然會有真相大白的一天。不過,不管有沒有靈魂,我們寧可信其有。有,還有一個未來、還有一個希望、還有一個精神世界;你說沒有,那就表示人死後什麼都沒有,也就沒有希望、沒有未來,這太可怕了。所以佛教講:「寧可起有見如妙高山,不可起空見如芥子許。」 佛教講靈魂,但是不要迷信,如孔老夫子說:「不語怪力亂神。」其實佛教本來就不講「怪力亂神」,真正迷信的,是一般社會人士。佛教對於一些難解的現象,有時候解釋它、承認它,但不是崇拜它,像靈魂的有和無,就不是去崇拜它。有無靈魂,就等於有一個茶杯、有一張桌子、有一棟房子,有沒有對我不是那麼重要,沒有太密切的關係。 不過話又說回來,我們要承認世間,要承認它而不要破壞它。例如,一般社會人士的居家生活,離不開金錢、物質,所以人間佛教不認為「金錢是毒蛇」,反而鼓勵信眾要從事正業來發財致富,也就是贊成信徒擁有淨財,因為有了淨財,才能行善做好事。佛教也不排斥正當的情愛生活,不但希望夫妻要相親相愛,並願天下有情人皆成眷屬。所以,人間佛教希望每個人都能奉行三好運動,要「做好事、說好話、存好心」,讓心中充滿真善美,繼而把自己的心量擴大起來,不要嫉妒,不要怨恨,自然而然就能心包太虛,就能與宇宙同在。 雖然有人說「靈魂不滅,精神不死」,這是對人生的探討,但還是不夠究竟;求其究竟,應該「真常唯心」、「涅槃寂靜」,也就是要把第八識轉為大圓鏡智,那才是我們的本來面目。 認識第八識,並不是從知識上就能容易了解的,第八識的大圓鏡智,必須靠修持、體驗,才能證得。假如吾人能將「八識」轉成「四智」:轉前五識為「成所作智」,轉第六識為「妙觀察智」,轉第七識為「平等性智」,轉第八識為「大圓鏡智」,那時候,吾人不但擁有靈魂,而且佛性都能現前,還怕人生不圓滿嗎?(待續)