所謂「外太空」,只是一種相對的說法,甚至是一個假名。真正說來,我們的「法身自性」是「橫遍十方,豎窮三際」,是大而無外、小而無內,是無處不遍、無所不在的。所謂「外太空」,只是一種相對的說法,甚至是一個假名。真正說來,我們的「法身自性」是「橫遍十方,豎窮三際」,是大而無外、小而無內,是無處不遍、無所不在的。

【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 140

【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 140 佛教對「宇宙人生」的看法 5 宇宙間有外太空嗎? 【問】請問大師,宇宙間真有外太空,真的有外星人嗎? 【答】過去科技不發達,一般人所認知的世界,往往僅限於我們所生存的地球,例如平常所謂的環遊世界,不過是繞地球一周;所謂世界大戰,也不過是地球上大規模的國際戰爭而已。然而,現在的天文學家已經證實,地球只是太陽系九個行星之一,而太陽是天河中千萬個星辰中的一個,整個宇宙當中如太陽系的星系又有無量無數千萬億之多,可見太陽系以外尚有其他太陽系,銀河系以外尚有其他銀河系,宇宙的廣大無垠,實在超出以往人類的想像太多。 所以可以肯定的是,世界以外還有其他世界,所謂「天外有天」,這種宏觀遠見,其實在幾千年前佛經已經有明確的記載,例如有「佛教百科全書」之稱的《經律異相》,就詳細記載著無數天界的生活活動,不但可以印證現代天文學家的研究,更可以提供未來天文學探究的方向。 佛經裡還記載著這麼一段有趣的故事:釋迦牟尼佛在講經的時候,出廣長舌相,聲音震動無量世界,傳送極遠。弟子當中神通第一的目犍連尊者不相信,懷疑佛陀的音聲不可能傳到那麼遙遠的地方,便想一探究竟,於是利用神通飛到十億佛土以外的佛國。在那麼遠的佛國裡,世自在王如來正在說法。就在這時候,有一聽眾忽然從身上抓到一樣東西,驚叫道:「我身上怎麼會有一條小毛蟲呢?」 世自在王如來說:「那不是小毛蟲,那是從娑婆世界來的釋迦牟尼佛的弟子目犍連。」世自在王如來於是對目犍連開示道:「諸佛的威德不是聲聞弟子所可以比擬的,也不是用神通所能探測的。」從此以後,目犍連就非常相信虛空中確實有無量世界,也確實有無量諸佛。 從這個故事看來,阿彌陀佛不就是外星人嗎?乃至十方無量諸佛菩薩,不都是外太空的人嗎?因此是否真有外星人?外太空是否有生命的存在?在佛教「此有故彼有」的理則下,我們這裡有,那裡也應該會有。 拓展心內的世界 現在美國已把太空人送上了月球,科學家也已證實別的星球上確有生命存在的跡象,未來也許有一天真的證實有外太空人的存在,到了那個時候,地球上的人類對他們而言,就是外太空的人,因為所謂「外太空」,只是一種相對的說法,甚至是一個假名。真正說來,我們的「法身自性」是「橫遍十方,豎窮三際」,是大而無外、小而無內,是無處不遍、無所不在的。因此未來希望人間能有多一些人像過去鄭和下西洋,像哥倫布發現新大陸一樣,引領人類發現更多的新世界,尤其更重要的是,拓展自己內心的世界。 每個人在世間生存,都有自己的生活空間,包括心外的空間與心內的空間。心外的空間是指我們生存的外在環境,譬如我們居住的房舍、活動的場所,甚至於宇宙自然界等,都是我們心外的空間。其中尤以「家」是我們最直接、最密切的生活空間,當一個人經過了白天的辛苦工作,到了晚上,總希望回到溫暖的家,以養息疲憊的身心;即使一隻小鳥,飛過千山萬水,也要回到窩巢裡棲止。 不論「家」也好,「窩」也好,這就是生活的「空間」。根據歷史記載,古今有不少的戰爭,都是起因於爭奪土地,也就是「空間」的爭奪。然而不論是過去的君王諸侯或將相百官,他們的權勢威力再大,他們所能到達的空間仍然是有限的;儘管現在的科學文明已經發展至太空時代,美國人已率先把人類送上月球,但是在這個宇宙虛空之中,除了月球之外,還有其他多如恆河沙數的星球,人類還不曾見聞過,更遑論登陸了。所以,一個人除了有心外的空間,更要有心內的空間,心內的空間就是心胸的開闊。 在佛法裡說,我們的真心本性是不生不死,是永恆如一,所以佛教的時空觀認為,時間是豎窮三際,貫通過去、現在、未來三世,是無始無終的;空間則是橫遍十方,橫亙此方世界、他方世界、十方世界,是無量無邊、無窮無盡的,這就是我們心內的空間。 一個人如果能夠把握心內的空間,就能同時獲得心外的空間,因為法界之大,其實無非存乎我們的一心之中。因此,只要我們能「心包太虛」,就沒有時空的隔閡,就能與宇宙融為一體,如此自然沒有自他之別,更無裡外之分了。 (待續) 【延伸閱讀】 佛教對空間的看法 「大廈千間,夜眠不過八尺。」外在的虛空世界,一個人窮其一生,所能到達的,只不過如微塵般而已。所以對於心外的空間不必去爭執、占取,重要的是,必須去體會心內的空間。佛經上說「心包太虛,量周沙界」,就是告訴我們,心內的空間比心外的空間更大,俗謂「宰相肚裡能撐船」,一個人心內的空間之大,可容納三千大千世界。我們如果能把自己心內的空間擴大,就能夠如大海容納百川,不捐細流;泰山承受土壤,不辭寸土。心內有了寬闊的空間,就能包容宇宙虛空,就可以任性逍遙,隨遇而安。 要獲得心內的空間,佛教有許多經典都能提供我們正確的方法與指示,譬如《維摩詰經》中的「不二法門」,就能開展我們心內的世界;《華嚴經》中重重無盡的「華藏世界」,就能擴大我們心內的空間。所以,一個人如果能夠把握自己心內的空間,也就可以同樣獲得心外的空間。 ──摘錄自星雲大師《佛教叢書1》 佛教的時空觀

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  • 所謂「趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然」,面對宇宙毀滅,人生究竟何去何從?確實是一個重要的問題,必須自己去探究、去了解。

    【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 139

    佛教對「宇宙人生」的看法 4 如何面對宇宙的生滅變化? 【問】請問大師,宇宙有成住壞空,當世界處於空劫時,眾生到底住在何處呢?成住壞空既然是無法改變的真理,人類又該如何面對宇宙的生滅變化呢?請大師為我們開示。 【答】禪宗有一則故事,說到大隋法真禪師,有一次學僧問他一個問題:「劫火洞然,這箇壞也不壞?」禪師答:「壞。」又問:「如此則隨他去也?」禪師漫不經心的回答:「隨他去。」然學僧不解其義,於是為了求得心中的落實,腳踏一雙芒鞋,踩遍大地山川,到處參學訪道,以解心中的疑惑,因而留下了「一句隨他語,千山走衲僧」的美談。 所謂「劫火洞然」,就是說世界從成立到毀滅的過程,可分為成、住、壞、空四個時期,稱為「四劫」。當「成劫」之期,有情業力增上,於空間生起微細的風,次第生成風輪、水輪、金輪,慢慢又形成山河、大地、生物等,因此成劫是指器世間與眾生世間成立的時期。 成劫之後進入「住劫」,此為器世間與眾生世間安穩、持續的時期。此一時期,每一中劫有增劫和減劫。每逢減劫時,便有刀兵、疾疫、饑饉等三種災害產生。 住劫以後就到「壞劫」,也就是火、水、風三災毀壞世界的時期。此期眾生世間首先破壞,稱為「趣壞」;之後器世間也隨之破壞,稱為「界壞」。 也就是在此劫之初,地獄的有情命終之後,不復更生,此後,其餘傍生、鬼趣及人、天等的眾生也漸次壞滅,有情破壞後,世界出現七個太陽,燃燒成災,如此經過七次的火災,把色界初禪天以下的器世界燒壞,此時稱為火災劫,約需十二億八千萬年的時間。其中三億四百萬年之間,有情的生物先壞;然後一千六百萬年之間,自然界再滅壞。 火災劫過後,次起水災,將第二禪天漂蕩殆盡,稱為水災劫,大約需要一億二千八百萬年。如此經過七次的水災,最後產生風災,將第三禪天以下全部吹落,稱為風劫,需要六十四大劫,十億二千四百萬年的時間。 壞劫之後世界進入「空劫」,此期世界已壞滅,只有色界的第四禪天尚存,其他則全入於長期的空虛中,等待世界又成,又是一個成住壞空的大劫。 宇宙就在「成、住、壞、空」的過程中,反覆生滅,每一周期大約要十二億八千萬年。 所謂「趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然」,面對宇宙毀滅,人生究竟何去何從?確實是一個重要的問題,必須自己去探究、去了解。 最終的歸宿 在佛教的宇宙觀認為,有情世間依眾生果報優劣及苦樂差別,可分為欲界、色界、無色界三個層次,稱為「三界」。「欲界」六天的眾生,男女群居,以五欲維繫生命,由其善惡欲念流轉,而有「六道」受生的果報。「色界」眾生已經遠離情欲,居於欲界之上,無男女之別,無情愛之念,皆由習「定」而化生,依禪定的深淺粗妙分為四級,共十八天。再往上的「無色界天」有四天,此界沒有物質,唯以心識住於深妙的禪定,乃純粹的精神世界。 凡此「三界」、「二十八天」,一旦世界進入上述提及的「壞劫」之期,欲界悉皆壞盡,色界中則有「火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪」等三災,唯有第四禪不為「大三災」所壞。所以《法華經‧譬喻品》說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏,常有生老病死憂患。」 既然世間苦空無常,面對宇宙的生滅,人命的生死存亡,到底如何才能逃脫毀滅和死亡呢?最重要的,應該要有信仰!因為「世事由來多缺陷」,唯有「學道求真」才能「免無常」。 在佛教有真俗二諦,也就是有世間法和出世間法之別。世間法是有為、有漏,是苦空無常的,世間法裡沒有一樣恆常不變的東西,所以不值得追求;唯有超越世間法,才能找到出世間「常樂我淨」的涅槃世界,這才是我人最終的歸宿。 學佛的最大利益,就是認識宇宙人生的真理,諸如世界是怎麼形成的?人生的真相是什麼?生從何處來?死往何處去?當我們對這一切有了真切的認識之後,就會知道,雖然世界有成住壞空,人生有生老病死,但並非成住壞空、生老病死就什麼都沒有。成住壞空是循環的,生老病死也不是一死了之;壞空後仍有成住,死後還會復生。甚至在苦空無常的世間法之外,還有一個常樂我淨的真實世界存在;一旦我們找到了永恆不死的真如佛性,自然就能夠超越生死毀滅的界限,也就不會再受世間的眾苦交煎了。 【問】古老的中國人相信「人定勝天」,不知道大師是否認同這句話? 【答】人是萬物之靈,也是萬能的動物,人不但有一雙萬能的巧手,人的雙腳能走遍天下,眼睛能眼觀四面,耳朵能耳聽八方,尤其人的頭腦和心靈更能上天入地。所以不是如基督教所說,只有上帝才是萬能的,其實每一個人都是萬能的! 人有無限的能量,例如能早能晚、能冷能熱、能飽能餓、能大能小、能前能後、能多能少、能有能無、能貧能富、能榮能辱、能忙能閒,尤其人能成佛,所以人要好自珍惜,不要妄自菲薄。不過,人雖然有無限的潛能,但對於「人定勝天」之說,我覺得人不一定要勝過天,人不但要和人和平相處,人與天也要和平共存。 一般人都希望自己比別人偉大,但是一旦有了勝負之心,就如賭博有輸贏,輸了,自己難過,贏了,別人痛苦,就如《法句經》說:「勝則生怨,負則自鄙;去勝負心,無諍自安。」人我之間有了勝負輸贏,爭執也就層出不窮;如果我們能真心尊重別人的偉大,能誠心擁護、成就別人,自然能化戾氣為祥和。所以,人不一定要「勝天」,而要「感動天地」;人和人之間也不必勝過別人,而要能「以德服人」。做人爭強好勝,未必成功;待人處世能夠「只從柔處不從剛」,反而能獲得別人的尊重與愛戴。 現在社會上很重視「柔性管理」,因為世間上剛硬的東西不一定堅固有力,有時柔軟的東西反而有意想不到的穿透力。例如,滴水可以穿石、溫火可以融冰;乃至人體上堅硬的牙齒易斷,但柔軟的舌頭不死就不爛。可見「剛」雖然不是絕對的不好,為人「剛直」有時也有其必要,但剛而銳的東西容易斲傷,所以佛教講「從來硬弩弦先斷,每見剛刀口易傷」,柔性反而能夠持久。 溫和柔軟的力量和忍耐的力量一樣,都是其大無比,所以佛教指導人坐禪,目的就是要培養柔軟心,心地柔軟的人才容易跟人融和相處,心性慈悲柔和的人,往往能制伏頑強於無形。 因此,人與人、人與天地之間,能夠和平共存、相互尊重最好;就像夫妻之間,彼此相愛尊重、相敬如賓,感情必能維持長久。所以做人不要太過剛強好勝,能夠發揮人性柔和、善良的一面,過著柔性的人生,我想這是未來社會最需要提倡的。(待續)

  • 舍衛城神變圖/約一○○年/美國俄亥俄州克利夫蘭藝術博物館藏。

    【星雲大師全集4】金剛經講話 真實信心世間稀有分第六(1)

    正確信仰 達到生命圓滿解脫 「實信」,就是正確及堅固不壞之淨信,也就是正確的信仰,相信我們所依的正道法諦,能讓我們達到生命圓滿解脫的境界。 我們究竟要信仰什麼?即信實、信德、信能。 ●譯文 須菩須又問道:「佛陀!後世的眾生,聽聞您今日所說的微妙言說章句,能不能因此而生起真實的信心呢?」 佛陀回答須菩提說:「不要這樣懷疑。在我滅度後的第五個五百年,雖離佛世已遠,若有持守戒律、廣修福德的人,能從這些言說章句中,體悟無住的實相般若妙義,而生出難得的真實信心,應當知道,這些人不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛處培植過善根,其實他們已從多生多劫來,奉事無量千萬諸佛,種植難以數計的諸多善根,現世聞說大乘無住的般若真理,乃至只是一念之間生起清淨信心的人,須菩提!對於這些善根眾生,如來是無所不知、無所不見的,他們能得到無量的福德。 「這是什麼緣故呢?因為這些善根眾生,不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別,不會執著有為的生滅相,也不會執著無為的空寂相。心無所住,而修無相之行,故獲功德廣大。 「為什麼這樣說呢?如果眾生一念心,於相上有所取著,就會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地,若眾生執著種種法相,即於我、人、眾生、壽者四相有所取著。又若執著非法相,則同樣地也會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。因為取法則滯於有,以為有實有的生滅法相可得;取非法則泥於空,以為有空寂的非法相可證,不能與正確的實相真理相契,所以法相與非法相都不該執取。 「因為這樣的緣故,如來常說:『你們諸位比丘!應當知曉我所說的佛法,就如同那渡人到岸的舟楫,到達彼岸之後,即應棄舟登岸,不可再揹舟不捨。』所以,未悟道時,須依法修持,悟道後就不該執著於法,至於那偏執於非法的妄心,更是應當捨去。」 ●原典 正信希有分第六① 須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生得聞如是言說章句②,生實信③不?」 佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後後五百歲,有持戒、修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根④,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信⑤者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。 「何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相⑥。 「何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我、人、眾生、壽者。若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故,不應取法,不應取非法。 「以是義故,如來常說:『汝等比丘知我說法如筏喻⑦者,法尚應捨,何況非法!』」 ●註釋 ① 本分旨在顯真空第一諦,說明因修要無住,果證要無得,方為無依無得的實相般若。這種甚深妙法自然不易令人生起實信。謂實信者,是必須由智慧了達無所得法,修無所得行,證無所得果,無修而修,無證而證,然後才圓滿了徹的,所以是稀有難得的。 ② 言說章句:指「度生要無我,布施要無相,修行要無修,證悟要無證」等真理。 ③ 信:必須具備信實、信德、信能三條件。 ④ 善根:「根」,有生長之義。善根即是可生眾善之根。無貪、無瞋、無痴,名「三善根」;若依本經,則「發阿耨多羅三藐三菩提心」乃是萬善之根。 ⑤ 淨信:即是「不起有為見,不作無為解,真俗一齊捐,聖凡悉平等」,相信自身中有本來的佛性,沒有染汙,與諸佛是平等無二的信念。 ⑥ 法相、非法相:「法相」,通常指執著組成「我」的五蘊、十二處、十八界等諸法為實有,是一種「有病」;「非法相」,則指執著諸法皆空,是一種「空病」。 ⑦ 筏喻:筏是用竹子或木頭作成的小舟,以之譬喻佛法能將吾人從生死的此岸渡至涅槃彼岸。本經則舉「筏喻」來提醒修道者,對於佛陀所說的一切方便法門,只可視為渡筏,一登彼岸,即應放下,不可再執著。 ●講話 第三分要我們「離相度生」,滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者;第四分則是強調「無住行施」,不住色聲香味觸法而行布施;第五分要我們明白「諸相非相」,從佛應現的化身、報身是虛妄相,徹見無相湛然的法身如來。 從第三分到第五分,旨在掃蕩我們對有相、有住的妄想執著,但佛陀又恐吾人因而轉執一切皆無,墮入斷滅見、惡取空。因此,在第六分中,佛陀以真實信心、持戒修福來鼓勵我們,引導我們踏入般若門檻。第六分的思想脈絡,我分四點來闡述。 一、持戒修福,入般若門。 二、生實信種,萬億善根。 三、心不取法,相非法相。 四、佛陀說法,借筏度岸。 一、持戒修福,入般若門 須菩提聽聞「離相度生」、「無住行施」、「諸相非相」的微妙法義後,心中生起疑惑及憂慮,擔心對此甚深玄義有人能夠信解不疑嗎?有人能受持奉行嗎?於是,須菩提向佛陀發問:「世尊!若有眾生,得聞如是言說章句,生實信否?」 「實信」,就是正確及堅固不壞之淨信,也就是正確的信仰,相信我們所依的正道法諦,能讓我們達到生命圓滿解脫的境界。這個「信」,有很多的層次,比如:「迷信」,信有鬼神會降災賜福,信有神靈可以主宰我們的命運;「邪信」,貪恣現世欲樂,以為在色聲香味觸中努力追取,就能為我們帶來永恆的幸福,不相信有因果業報、有前生來世、有凡夫聖人。迷信還不可怕,因為心中有個神祇偶像可以軌範身心,還不敢胡作非為;邪信就可能深陷斷滅見,善根不具,犯諸禁戒,對正法三寶功德無法信受,過患無窮。佛陀教導我們的是要「正信」。 我們究竟要信仰什麼?什麼樣的標準才具備正信的條件? (一)信實:信有真實歷史的。如釋迦牟尼佛是人,不是神,他於印度降生、成道、教化、涅槃,是有家族系譜可尋,有真人實事的,並不是憑空捏造的。神,是人創的;佛,是自己修來的。所有宗教,都沒有辦法使人能成為其最高的神,但佛教說人人皆能成佛。 (二)信德:信有圓滿道德的。我們信仰的對象,道德要像白蓮清淨,已斷盡貪欲、瞋恚、愚痴的染汙,可以做為我們人格道德學習的典範。 (三)信能:信有超越能力的。信仰的對象,他自身已能超越內心的痛苦煩惱,並且有能力幫助我們超越,給予我們身心安穩的力量。 要信仰確實存在者,要信仰道德清淨者,要信仰具有拔苦予樂的能力者。一般人都有自己執著的信仰,有人信仰愛情的神奇,有人信仰金錢的萬能,有人信仰權勢的力量,有人信仰地位的尊貴,這種充滿危脆不安的信仰,就像寫在沙灘上的字,隨時有被無常的潮汐給淹沒的危險。就拿金錢來說,積集再多的財富,你抵擋得住大水、大火、盜賊、貪官汙吏、不肖兒女的奪取和敗壞嗎?因此,這種信仰不合乎究竟,真理應該具有「本來如此」、「必然如此」、「普遍如此」、「永恆如此」等要件,如經典上說:「恩愛無常,合會當離,身非己有,命不久長。」凡此即吻合佛陀所說的法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,是為真理。 而要圓滿萬德莊嚴的華果,必須要有因地上精勤的耕耘。所以佛陀告訴須菩提:「如來滅後後五百歲,離佛世已遠,但只要有持戒、修福者,就能對《金剛經》生起真實的信心。」 什麼是「持戒、修福」呢?持戒者即諸惡莫作,修福者即眾善奉行。持戒三學通攝,修福則六度全包。持戒之外,佛陀教導我們修福才能開啟智慧,切勿因修學般若空慧,就否定世間善行的價值,要知道,福德資糧能資助智慧的開發。 在《增一阿含經》中,迦葉尊者曾問阿難:「什麼樣的經偈能生三十七道品和一切善法?」 阿難便說此偈: 諸惡莫作,諸善奉行, 自淨其意,是諸佛教。 此偈涵蓋四阿含經,總括諸佛之教。諸惡莫作,是諸法本,能生出一切善法。什麼緣故呢?因為諸惡莫作,能受持戒法不犯,身口意清白無染。眾善奉行,則心意不貪、不瞋、不痴,能清淨柔軟。而自淨其意,即除邪見顛倒,去愚惑想,自然能具足諸佛之教。如經中接續所說:「迦葉!戒清淨者,意豈不淨乎?意清淨者,則不顛倒;以無顛倒,愚惑想滅,諸三十七道品果便得成就。以成道果,豈非諸法乎?」我們千萬不要輕忽小戒微福,佛陀的三十二相,八十隨形好,都是從不輕不捨任一細行功德所累積成就的。我們從佛陀的事蹟來看,他為病比丘澡浴淨身,清理修復朽壞的門板,為阿那律穿針引線等,就如同佛陀對阿那律說的偈語: 世間所有力,遊在天人中; 福力最為勝,由福成佛道。 持戒,令我們防非止惡,調御六根煩惱的盜賊;修福,則是積極去資助別人,給予眾生種種方便。由於持戒,我們心中存有對一切眾生生命和尊嚴的尊重,有拔除眾生苦難的悲憫之情,因此不給予一切眾生任何的毀傷;由於修福,我們不吝給予眾生各種安穩的快樂。如此,身口意清淨調和,自然能速入般若門檻。 二、生實信種,萬億善根 《華嚴經》說:「信為道元功德母,增長一切諸善法。」在前文我們釐清正信的條件要合乎信實、信德、信能;信仰的真理應契合佛陀的三法印,接下來我們要討論的是「信」的功德。經文中說:「聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。」為什麼一念淨信有如此大的福德?於《金剛經解義》中,六祖惠能大師談到「信」的功德。 信般若波羅蜜,能除一切煩惱; 信般若波羅蜜,能成就一切出世功德; 信般若波羅蜜,能出生一切諸佛; 信自身中,佛性本來清淨,無有染汙,與諸佛性平等無二; 信六道眾生本來無相,信一切眾生盡能成佛,是名清淨信心也。

  • 榆林窟第3窟金剛界曼荼羅圖之供養菩薩/西夏/甘肅瓜州。

    【星雲大師全集4】金剛經講話 諸相非如來實相分第五(2)

    識盡本心 靈山就在方寸間 三、如來身隨緣現 如來的法身如如不動,沒有生、住、異、滅四相。佛陀從降誕娑婆,直至入般涅槃,其所示現的身相乃是五蘊和合、危脆生滅的,它並不是佛陀的真身。凡夫執相,皆從和合的五蘊而來,如《大乘義章》所說:「身見者,亦名我見。五陰名身,身中見我,取執分別,從其所迷,故名身見。……以見我故,從其所立,亦名我見。」因此,佛陀一再教誡弟子:聖弟子當作如實觀──「觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時焰,諸行如芭蕉,諸識法如幻。」如果我們能正見五蘊是苦、空、無常、無我,就能明白世間一切依正、染淨、色心諸相,皆幻化不實。 《華手經》云:「心空如幻,念念生滅。」所謂「如來所說身相,即非身相」。乃告誡我人,切勿以妄想心,執如來丈六金身莊嚴相好,誤以之為如來的法身。我們常常會被六根所蒙騙,相信這是我親眼看到的,這是我親耳聽到的。然而種種見聞覺知的障礙,讓我們就像「盲人摸象」,見不到法身的真實樣貌。有一首詩偈說: 佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭; 人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。 只要不被根塵相接處妄相所迷惑,肯定自己本自具足如來的法性身,返觀自照,千里外的靈山,就在心頭方寸間。諸佛如來,不是遙不可及,不是虛無縹緲,吾人若能識盡本心,萬德莊嚴的如來身相與性德,人人具足。很多學佛的信徒,都希望能親眼見到佛菩薩,認為如果可以給菩薩摩頂授記,一定能得到很多的加持和福報。其實,佛菩薩放光顯現,不過是使我們歡喜渴仰而已,真正要斬斷我們心中愚痴的葛藤,誰也替代不了你,但要靠自身的努力! 有一個商人,平時雖然信佛,但是脾氣暴躁,生起氣來常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香,看到觀世音菩薩尊像莊嚴美好,心裡想著:「觀世音菩薩有求必應,如果我能親眼見到菩薩,請他幫忙我生意興隆,做事順利,一定可以賺得更多的錢。」於是他向住持和尚請問:「法師啊!我要怎麼才能見到觀世音菩薩呢?」 住持和尚清楚這個商人對自己的母親並不敬順,為了度化他的愚痴,就告訴他:「你回家去,如果看到有個衣服穿反了,鞋子套錯邊的那個人,他就是觀世音菩薩,他有求必應!」 商人歡天喜地趕路回家,一路上並沒有見到法師所說的菩薩,心裡正氣憤法師欺騙他,回到家用力的拍門,母親聽到急促的叫門聲,又急又怕的來開門,結果衣服、鞋子都穿反了。打開門的瞬間,商人見到母親的樣子,不就是如法師所描述的觀世音菩薩嗎?他恍然大悟,身邊的母親,用血乳慈愛的哺育他,終其一生辛勤的照料他,確確實實是有求必應的菩薩。商人自此痛改前非,孝敬母親頤養天年。 如來分身千百億,如虛空月,有水皆含。如來不在廟堂高座,而是在人間處處行化。我們學佛之人,要學習如來及觀音的隨緣現身,與其祈求觀世音菩薩賜給我們慈悲智慧,不如自己在世間做個尋聲救苦、大慈大悲、隨緣布施、隨喜教化的日日觀音。 四、見法即見如來 報身、應化身不過都是如來隨緣示現、如幻如化的妄相。佛陀先破除我人視之為實有的謬見,告訴我們「不可以身相得見如來」,再進一步教誡:「凡所有相,皆是虛妄。」不只佛身如此,但凡世間所有萬事萬物,亦皆虛而不實,妄而非真。如《大品般若經》所說:「三界虛妄,皆如夢耳。」明了諸法空相,不著相,不為相轉,當下就能契入諸法如如的實相,如經所言:「若見諸相非相,即見如來。」 見法,即見如來。佛陀一再訓勉弟子:「自依止,法依止,莫異依止。」所謂的「法依止」,就是要我們識破緣起諸法如幻如化,無有定性可得,不為法相所轉,了知法性平等如虛空。 有一次,佛陀思惟:「大眾於法心生疲累,沒有渴仰勇猛的真心,我應該讓大眾知道法的難遭難遇。」於是佛陀沒有告知任何人,也沒有帶侍者,隻身前往三十三天的善法講堂為天眾說法。 大眾許久見不到佛陀,焦急地詢問侍者阿難,阿難也不知佛陀身在何處。波斯匿王、優填王更是思念佛陀,愁憂成疾。佛陀在三十三天說法歷經三個月,思惟:「人間的大眾已生起渴望求法之心,我應暫捨神通,不自隱身形,以便使出家弟子知道佛陀身在何處。」 天眼第一的阿那律入正定,得知佛陀所在,便即刻告知大眾。眾人歡喜踴躍,請求神通第一的目犍連尊者,去祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天回返後,告諸大眾,佛陀七天之後將從天而降,來到僧迦尸國的大池水旁邊。 第七天終於來到了!國王、大臣、一切出家、在家弟子,組成迎佛的行列,歡喜浩蕩地前往僧迦尸國。蓮華色比丘尼更是運用神通,化現為具足七寶的轉輪聖王,一路急行無阻。 此時,須菩提尊者正在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間,所有的七眾弟子都前往禮拜迎接。他心想:「我也應該前去拜見佛陀。」於是須菩提從座而起,卻又頓然體悟:「我前往禮拜的佛陀,只是佛陀的外相,什麼才是佛陀呢?是眼耳鼻舌身意嗎?如果我到僧迦尸國去拜見佛陀,也只是禮拜地水火風的假合罷了!如佛陀所教誡,真正的禮佛,應該是觀照諸法空性,沒有造作,也沒有一個自我的主宰,我應該歸命禮敬佛陀的法身。」因此,須菩提又坐下,繼續縫補衣服。 蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王威光明照,第一個到達大池水邊。國王與所有的人民都被其威神攝伏,紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀,喜不自勝的說:「佛陀!我蓮華色是第一個見到您,第一個向您頂禮的弟子。」 佛陀說:「蓮華色!你並不是第一個禮拜佛陀的人,最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀,就應當繫心思惟,觀照空性,這才是真正頂禮佛陀。」 如同《般若心經》所說,菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,以般若慧觀,徹見有為諸法乃隨因緣聚散而示現生滅相,若不為這些幻相所迷惑,自然能斷盡生命的一切苦厄。 須菩提尊者以空心,勝過蓮華色比丘尼的神通。我們的妄心天馬行空,求神通靈感,求放光加被,卻忽略當下每一個微小的因緣。一棵大樹開滿花朵,結成纍纍果實,是從一粒微小的種子開始。當我們識透修行修心,懂得內觀自照,那時候,我們就不再需要千里迢迢去迎接佛陀的到來,而能夠如須菩提尊者安住於眼前事,因為見法即和如來心心相印。 習題 1. 佛陀為什麼說「不可以三十二相見如來」呢? 2. 佛陀降誕娑婆,說法四十九年,直到入滅,為什麼卻說沒有生滅呢? 3. 我們要如何體認如來不生不滅又隨緣示現的道理? 4. 要如何才能見到真正的如來?