星雲大師佛法真義系列 四攝法
【作者:佛光山開山星雲大師】 2017-01-15
  • 圖說:四攝法門是菩薩度眾時的權巧方便,視眾生根器、喜好的不同,讓他能夠轉迷成悟。圖為以臘八粥供養信眾。 圖/人間社資料庫提供

  • 圖說:四攝法門是菩薩度眾時的權巧方便,視眾生根器、喜好的不同,讓他能夠轉迷成悟。比方說,我布施給你,讓你產生好感;我對你讚美,讓你歡喜和我相處;我給你種種利行,給你方便;我以同理心與你相處,得到你的信任。如此就能度對方到佛門,這就是所謂的「先以欲鉤牽,後令入佛智」。 圖/人間社資料庫提供

  • 圖說:四攝法門是菩薩度眾時的權巧方便,視眾生根器、喜好的不同,讓他能夠轉迷成悟。圖為協助行堂。 圖/人間社資料庫提供

佛教度化眾生的方法很多,其中有所謂的「四攝法」,就是以布施、愛語、利行、同事等四種方法來攝受眾生。

《華嚴經》說:「若能成就四攝法,則與眾生無限利」。四攝法門是菩薩度眾時的權巧方便,視眾生根器、喜好的不同,讓他能夠轉迷成悟。比方說,我布施給你,讓你產生好感;我對你讚美,讓你歡喜和我相處;我給你種種利行,給你方便;我以同理心與你相處,得到你的信任。如此就能度對方到佛門,這就是所謂的「先以欲鉤牽,後令入佛智」的意思。

所謂布施,就是廣結善緣。佛門裡常對布施者讚歎說:「功德無量!」此「無量」意,不在數字的多寡,而在發心的大小。你心量有多大,結的緣就有多廣。如《金剛經》說:「若菩薩不住相布施,其福德不可思量。」也就是說,布施時不執著有布施的我、布施的物,以及受布施的人,更不心存回報的念頭,如此「三輪體空」的布施,才是真正清淨的布施。

愛語,就是語言的巧妙。有的人講話,總是話中帶刺,或是言不由衷,缺少真誠,無法讓人感動。「愛語」並不是說一些諂媚、奉承、虛偽、言不及義的語言;即使是讚美的語言,也要能得體,讓人如沐春風。若是開示、教訓的言詞,也要讓對方堪受,聽後心開意解,並且歡喜奉行。如仙崖禪師的「夜涼了,多加一件衣服」,感動夜遊沙彌,不再貪玩,安心辦道;良寬禪師的「年紀大了,鞋帶都繫不動」,讓他的外甥洗心革面。因此,說話要讓人感受到你的真心善意,才能為人所接受。

利行,就是助其增上。中國有句俗語說:「欲意取之,先要予之」,你要攝受他人歸心,先要給他用,先要幫助他成長、進步,給他一些助緣,也就是讓他不斷增上,幫助他成就諸事。甚至身做好事,口說好話、心存好念,也是利行的表現。比方說:有人對工作不了解,指導他一點;有人遭遇困難,幫助他一下……,只要是真心為人服務,以誠懇、歡喜心去從事利益他人的行為,就能成就好因好緣。

真心誠意 設身處地著想

同事,就是同行共事。社會上,有些人所以成為同黨、同派、同道,必然是由於理念上彼此有契合之處;當我們想要攝受他人,成為朋友、幹部,也必須攝受一些在思想、價值觀上與我們相近的人,並以對方能接受的立場來和他往來、共事。比方說,當他是一位老農時,就以老農熟悉的事物來與他交往;當他是一個兒童時,就談論小朋友能懂、有興趣的事情。對方需要什麼、歡喜什麼,我們針對他的需要,設身處地為他設想。

人與人之間要靠緣分,靠志同道合才能共事、共處。我們待人處世,要給對方感動,讓他對我們生起歡喜之心;要能給人利益,給人有表現的機會,那麼人家才肯得為你所用。無論朋友、同事,甚至家人、夫妻、兄弟姐妹,不要求對方與自己完全一樣。四攝法,以慈悲、方便來攝受他人,是增進人際關係的妙法,也是我們為人立身處事應遵循的準則。

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三世因果

常聽人說:「種瓜得瓜,種豆得豆」,又說:「善有善報,惡有惡報」。可是為什麼偏偏作惡多端的人,富貴一生;良善有德的人,卻窮困潦倒。這個世間真的有因果報應嗎?真的是種什麼因,就會得什麼果嗎?行善的人真的一定會有善報,為惡的人一定會有惡報嗎?

要想明白因果業報,就必須先懂得,所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」。一個人今生的禍福貧富,都是自己前世造作下來的結果;今生所作的善惡行為,又會決定來生的命運好壞。

就像一個人過去在銀行裡有很多存款,現在雖然作奸犯科犯了法,你能說不准他把銀行裡的存款提出來用嗎?一個人過去欠債累累,能夠因為他現在很有道德修養,就不用還債了嗎?即便是「神通第一」的目犍連,也還敵不過宿業,被外道以瓦石擊死;成道後的佛陀,為酬前業,也還有六年苦行、空缽而返、九十日食麻麥等災難出現。

《三世因果經》也有「有衣有食為何因?前世茶飯施貧人。無食無穿為何因?前世未施半分文。相貌端嚴為何因?前世採花供佛前。聰明智慧為何因?前世誦經念佛人」,可以說,所有的業,都不是命中注定的,也非由他人所操控,自作還得自受,僥倖不得,也錯亂不得。因果之前,人人平等,因果是人世間最公平的仲裁者。

因此,因果不能只看一時,或只看一事,因果是通於三世,互相影響的:過去影響現在,現在決定未來,未來又牽引未來。過去已逝,未來未至,只有現在最真實;現在又存乎於一心,可以說,三世都在我的這一念中。一念之間的善惡,也牽動了三世因果,乃至影響我們的命運;所以要想改變因果、改變命運,回到當下,才有辦法。

一念慚愧、一念善根、一念美善、一念慈悲、一念感恩、一念反省。一念之間,哭婆變笑婆;一念之間,地獄是天堂;一念之間,立地能成佛;一念之間,上窮碧落下黃泉。當下一念,對我們的言行舉止,影響深遠。肯在一念之間「自我改革」的人,就能把握當下,修身養德,用好的、善的、美的一念,淨化我們的三世,莊嚴我們的因果,創造人生無限的可能。

相信因果的人,因果就能在我們的生活中受用;一個明因識果的人,則不管過去、現在,還是未來,行走於天地之間,必定坦蕩無畏,積極樂觀,懂得在淨念相繼中創造因果,而不畏懼因果。因此,一個人可以什麼都不信,但不能不信因果!

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慚愧

人間最好的美德就是慚愧。所謂慚愧,慚者慚己,常覺自己學問不夠、發心不夠、慈悲不夠,因而感到羞慚;愧者愧他,常懷對不起別人、對不起父母、對不起朋友之念,為此而覺愧疚。所以,慚愧不是罵人的話,慚愧是對自己不好的行為、心念,感覺羞恥,知道懺悔、改正;有了慚恥之心,可以激發一個人奮發向上。

每個人一生當中,難免會有做錯事、說錯話的時候,但是不要怕犯錯,只怕不知羞恥、不知慚愧;能知慚愧、羞恥,就會有改過的力量,就能堅強的重新做人。所以儒家講:「人非聖賢,熟能無過?知錯必改,善莫大焉。」佛教的祖師也常勸勉弟子,要恥有所不知,恥有所不能,恥有所不會,恥有所不淨;人有了慚恥心,就如同身披莊嚴華服,散發高貴氣質。所以佛經上說「慚恥之服,無上莊嚴」;甚至儒家所講的「四維八德」,也是要大家不忘羞恥之心。

人有慚愧,才懂得奮發圖強;人有慚愧,才會力爭上游,因此說慚愧羞恥是一種美德。我在主持三皈五戒時,常舉例說:一個學佛的人喝酒,比一般人喝酒罪過要輕。為什麼?受戒的人他敢在你面前喝酒嗎?不敢。他會躲到沒有人的地方喝,喝了之後,「唉!慚愧,慚愧,我受戒了還喝酒,實在是罪過。」有了懺悔心,罪過就會輕。若是一般的人,除了醉酒、酗酒外,還會勸酒,「來!再來一杯。」這樣罪過就更重了。所以學習認錯,對我們的道德人格必定能增上。

過去慈航法師再心愛的東西都願意送給人,他曾對我說:「有感於今生的福德因緣不夠,深覺慚愧,因此不能錯過廣結善緣的機會。」大醒法師曾結集一本專門評論佛教界長短的文章,後來印光法師指責他「造口業」,他自覺慚愧,就將這本書定名為《口業集》,以表示懺悔之意。

看到這些大德們反求諸己,自承過失的風範,假如我們一個人從懂事開始,就經常生起「慚愧」心,我相信就不會得罪人,也不會侵犯別人,就能改過向上,增加道德勇氣,並且懂得尊敬別人,進而滅除罪業,獲得解脫。所以,過去印光法師自稱「常慚愧僧」;今天的後學,應該要把「慚愧」奉為做人處事的基本信條。懂得「慚愧」,才能自我惕勵、自我反省,身心自能不斷的淨化,不斷的進步、昇華。