人間通訊社

前言

佛教也談政治嗎？佛教並不是政治，政治是管理眾人之事，而佛教是淨化社會人心。當初佛陀在印度，雖有許多的國王、大臣來請教佛陀關於國事的問題，但是佛陀都以佛法的仁慈、和平、慈悲、教育、和諧來對答，從不涉及對立、暴力、鬥爭等事。所以後來在佛教裡面，也有一些經典，出現過一些關於佛教論政的問題，正如太虛大師所說：「佛教是問政不干治。」佛教對於政治的立場，是誰當家作主便擁護誰，佛教雖然愛國但是不參與政治，不和政治對立，這是應該要肯定的，這也是當今的佛教徒應該要注意的。

《佛說孛經》，記錄的是「孛」和國王的對話。孛，是佛陀過去在因地修行菩薩道時的名字，他是一位政治家，曾經在藍達國王那裡服務，後來因為政見不同，想棄政修行。國王再三不捨地要他留下來，但他去意堅決，在臨別的時候，跟國王講說了一些為政之道。所以這部《孛經》，也可以說是佛教的政治學。

以下就從孛回答藍達王的對話，來說佛教對於政治管理的看法。

一、以性格仁慈來管理國家

1.慈悲領眾

孛說：「王！您有沒有發現，社會近來動盪不安，時常發生各種惡事呢？」

王答：「是的，但我也不明白問題出在哪裡。要如何改善呢？」

「您要重視正信的宗教，讓人民有好的信仰依歸才行。不僅如此，還要以宗教的慈悲來照顧子民，讓他們不再畏懼，而是發自內心的擁戴您。」

慈悲，是拔除他人痛苦，給予快樂的意思。慈悲，讓人懂得尊重包容，不會與人結惡、樹敵，所以才會說「慈悲沒有敵人」。慈悲的力量是無限的，能化戾氣為祥和、化干戈為玉帛。像印度的阿育王，本來是個殘暴的君王，受他統治的人民，心裡多所埋怨。有一天在巡視中，他發現人民面露怨恨的眼神，警覺到人民並不誠服於他，於是決心以慈悲來愛護百姓，經過努力實踐，終於成為一位深受人民擁護的仁王。

阿育王體悟到「力的折服」所取得的勝利，無法使人誠服，唯有「慈悲的折服」所取得的勝利，才能令人心悅誠服。所以，做為一個領導人，如果能夠以百姓為重，以佛教的慈悲來領導人民，自然會得到支持；沒有慈悲，不懂得照顧人民，容易流失民心，必定成為失敗的領導者，最終遭到人民的唾棄。

慈悲，是一切善美人格的根源。一個慈悲的人，必定是誠信待人而不虛偽，心裡會有公道是非，懂得提拔後學，尤其對人一視同仁，沒有偏見，平等無私。所以，一個領導人不能沒有慈悲，慈悲是領導人的基本條件。

2.誠信攝眾

孛說：「王啊！您有沒有發現，人民並不信任您？」

王曰：「為什麼會這樣呢？」

「因為您的政策時常朝令夕改，把人民弄得暈頭轉向，無所適從。或者是答應人民的事情，卻遲遲不能完成，失去了信用，才會惹得民怨沸騰。」

「要如何找回人民的信任呢？」

「必須管理好自己的道德操守，不要失信於民，才能將民心找回來。」

信用，是無形的財產，也是為人處世的立足點。講求誠信而不妄語，自然獲得名聲與人民的信賴。賢能的君王，必須具備誠信、真誠的人格特質。現在的領導人和政府官員，為什麼會失去民心呢？都是由於沒有管理好自己的人格操守所造成，例如說話沒有誠信，濫開空頭支票等。選舉前，對選民打躬作揖、高談政見；選舉結束了，有事找他，則是再三推拖，能避則避。如此一來，讓人民如何信任你、支持你呢？

周幽王為了博得美人褒姒一笑，烽火戲諸侯，失去了誠信。等到敵人真的打來了，沒有人願意來救他，結果就亡國了。相反的，春秋五霸之一的晉文公，出兵攻打原城，因為講求誠信，不動一兵一卒，就使敵軍主動歸降；諸葛亮在祁山與魏軍交戰，也因為信守承諾，而讓士兵們主動回營，鼓起勇氣作戰。

一個人若能講求誠信，不但讓自己的道德提升，也能在處世上得到他人的幫助，通達無礙，無事不辦。如果不能誠實以待，等到信用破產，沒人理會，你就不得辦法，處處行不通了。