
【星雲大師全集19】佛教管理學.佛法的管理法⑱
【作者:佛光山開山祖師星雲大師】2025-08-31五戒的管理 在我弘法期中,尤其是在美國,很奇妙地,美國人都很歡喜受五戒,每當西來寺傳出傳授三皈五戒戒會的消息,美國人參加的人數總是超過華人。我想,主要原因是美國向來是個法治國家,人民都知道要用法來管理自己。 五戒,聽起來是叫我們這樣不能、那樣不可,不可以殺生、不可以偷盜、不可以邪淫、不可以妄語、不可以吸毒……有種種束縛,實際上是自由的,你不犯戒,一切就能自由,就都「可」了。縱觀牢獄裡的受刑人,不都是因為犯了五戒才入獄,失去自由的嗎? 所以,用五戒就能管理好自己。比方說:不殺生,不侵犯他人的生命,是尊重他人生命的自由;不偷盜,不侵犯他人的財富,是尊重他人財富的自由;不邪淫,不侵犯他人的名節,是尊重他人身體的自由;不妄語,不說謊話破壞別人,是尊重他人名譽的自由;不吸毒,菸酒、毒品一概拒絕,既不會浪費錢財、不會破壞名聲,也不會傷害身體,是尊重自他身心健康的自由。 假如家庭裡的每一分子都能受持五戒,必然有助於家庭和樂;團體裡的大家都能受持五戒,必然能增益團體的人事和諧。再說,做一個人,不受五戒,難道就可以殺盜淫妄了嗎?你能奉行五戒,才表示自己像個人,人家才肯接近你。 關於戒的自由、戒的尊重、戒的尊嚴、戒的利益,不勝枚舉。總之,你做人處事能夠奉行五戒,人格道德就會受到尊重,人我關係還會不和諧嗎?推而廣之,全國人民都能受持五戒,這一個國家還不會太平無事嗎? 吃虧的管理 人在世間上,如果光是想要討人家的便宜,那不是正道。所謂「吃些虧處原無礙,讓他三分有何妨」,假如你能夠學習吃虧,寧可以走正路,多給人一點,多忍耐一點,也不去計較損失,看起來是自己吃虧,實際上「失之東隅,收之桑隅」,反而讓你有人緣。例如:原本這一個「縣長」的職務是由我擔任,但是為了他要爭取,我就讓給他,看起來我是吃虧了,沒想到後來又有一個比「縣長」更高的「省長」職位空缺,大家想到我之前禮讓的表現,認為我可以承擔,反而因此討了便宜。所以,世間上的得失好壞並不是看一時的,也不是在形式上計較的。 又例如:兄弟分家,哥哥分得的財產多,可是他吃喝嫖賭,很快就用光了,多又有什麼用呢?弟弟分得的錢財少,但是他省吃儉用,家道興旺,那麼少也不是不好。甚至你分得一塊十公頃田地,不去種植,依然是荒地一片,沒有作用;而我雖然只分得一公頃土地,可是我勤於耕作,也能五穀豐收。看起來我分到的土地小是吃虧,但是只要我勤奮努力,少也可以變成多。 所以,吃虧就是福氣。凡事不肯吃虧,一味貪圖,就是擁有再多,也難保都能夠長久,不幸遇上盜賊搶奪、壞人詐騙,一夕之間化為烏有,不也都不是你的了? 世間上的一切,該是我的或者不是我的,都有一定的緣分。在團體裡,縱有一些吃虧,我做的多,他做的少;我的薪水低,他的薪水高,不用罣礙!只要你肯努力,有了善因善緣,還怕種子播到田地裡,會沒有收成嗎? 所以,吃虧的人,才是真正有福的人。
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【星雲大師全集19】佛教管理學.佛法的管理法⑰
空無的管理 在佛教裡,有一個最高深、最微妙的道理,那就是「空無」。「空無」雖然高深微妙,可是一般人卻不容易懂得。世間上的人都想要事業發達、有兒有女、升官發財、功名富貴,其實「有」不一定很好。比方兒女很多,雖然是福氣,但終究是有「福」也有「氣」,難免會有生氣的時候;財富很多,雖然可以不愁吃穿,但是錢財為五家共有,人為財死的也是很多。甚至人與人之間,相處合意者,一旦要別離,就會感到痛苦;不合意者,一再和你同在一個機關共事,也會教你不能稱心。 所以,對於「有」,有家庭,就有家庭的煩惱;有錢財,就有錢財的煩惱;有愛情,就有愛情的煩惱;有地位、有權力,就有地位、權力的煩惱。當然,世間上的「有」,有好有壞,最好是有歡喜、有自在、有安心、有平安,但是這種「有」,大家都不重視,只重視形相上的功名富貴。那麼隨著功名富貴而來的,也就有多少煩惱了。 其實,「空無」最好,空無不是沒有,就像虛空之大,不是能容納萬有嗎?倉庫空間很大,不是能放很多東西嗎?空地很大,不是可以建設大樓嗎?口袋空了,不是可以放錢嗎?腸胃空了,身體不是很健康嗎?所以,「空」中有妙「有」。 但是人不懂得「空」,都以為「空」就是什麼都沒有,空空如也,而不知道空是建設有的。假如世間上沒有空間,茶杯不空,怎麼能裝水呢?碗盤不空,怎麼能裝飯菜呢?所以,我們要能了解世間萬有的「空」義,將空與有調和,如《般若心經》說:「空即是色,色即是空。」空有是不二的。 面對萬事萬物,不要執著。即使今日你住的是高樓大廈,可能明日一把火、一場地震來,就讓你傾家蕩產了。相反地,現在你什麼都沒有,一旦因緣到了,利益自然就會找上門。所以在人間,無論與人相處,或者管理事業,「有」只是一方面,「空無」才是包含了一切。 就像颱風肆虐,災情發生在所難免,但是卻也有人因禍得福。有一個木材商人,原本計畫將木材運送到日本,因為颱風來襲而延遲了一個星期。沒想到,因為時間的延後,木材賣價在日本翻漲了三倍,忽然間他的事業發達了。風災不就成了他的增上緣嗎?因此,各有因緣莫羨人。 所謂「因緣」,也就是「空無」的思想,本來沒有的,因為「緣」來了就有;本來有的,因為沒有「緣」,就算是煮熟的鴨子也會飛了走。如果你能認識「空無」的道理,就能擁有這個世間最好、最微妙的人我關係,做人處事就更能得心應手了。 五欲的管理 常有人問:「人從哪裡來?」不用說,人從愛欲而來到這個世間。一般人以貪愛享樂為生命,事實上,生活在愛欲裡是辛苦的,當你需要他(它)的時候,就難以割捨;當你不需要他(它)的時候,就棄之如敝屣。每天處在愛恨裡,哪裡會有快樂呢? 人有很多的欲望,比方貪財好色,要名要利,沉溺於好吃的、好穿的、好玩的五欲享樂裡。當然,人生在世,不能說五欲對人不重要,它確實能給人帶來一點甜頭,不過五欲裡的危險是比甜頭更多的。在《佛遺教經》裡面講,五欲──財、色、名、食、睡等於刀口之蜜,雖然可以讓你嘗到一點甜頭,但是有「割舌之患」。 佛經裡有這麼一則故事:有一個旅行的人,不小心掉入一口深井,好在即時抓住一條繩索,才沒有往下墜。幾次他希望能夠沿著繩子往上攀爬,都因為力氣不夠,差點墜落。就在岌岌可危之際,他往下一看,「哎呀!井底竟然有四條毒蛇吐著信。」過不久,又來了黑、白兩隻老鼠,齧咬著繩索。他想:「這條繩子就像人的生命線,要是斷了,這一生就完蛋了。」正當害怕的時候,飛來了五隻蜜蜂,在空中盤旋,瞬間還滴下了五滴蜜。旅人嘗著蜂蜜的甜味,一時竟然也忘記了危險。 這五滴蜜,象徵的就是財、色、名、食、睡五欲。五欲是人所需要的,可是過分貪求,也會造成人的痛苦。 欲,有善法欲、染汙欲。吃喝嫖賭、玩耍取樂、懶惰懈怠等等,都是不好的欲望;相反地,我希望讀書、我希望上進、我希望有品德、我希望做好人、我希望能超脫、我要有信仰、我要信仰佛教、我要成佛作祖等等,就是好的欲望。一個人要增加好的欲望,去除壞的欲望,才能減少痛苦,增加喜樂。 五欲就像五把刀劍,能給我們作為防身之用,也能讓我們陷於生死邊緣。對於欲望,如果你不會管理,只有任它利用,受五欲支配的人生,禍患、痛苦也必定跟隨而來。所以,面對欲望,不能沒有魄力,要以正知正見來降伏其心;減少欲望、淡泊生活,才是最為平安幸福。所謂「心安茅屋穩,性定菜根香」,不要想管理別人、管理天下,先把自己五欲的盜賊管理好,一切就能平安;把五欲之患管理好,就能得到安全。
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《星雲大師全集》【講演集】 講演集──緣起與還滅.從入世的生活到出世的生活4-4
時間:1975年10月21日 地點:台北國立藝術館 有一次,琉璃王帶領大軍攻伐佛陀的祖國迦毗羅衛城。以迦毗羅衛城的兵力,是沒有辦法抵抗琉璃王的大軍。平常並不干涉政治的佛陀,為了保衛祖國,在琉璃王大軍經過時,就坐在大路中央。琉璃王看到佛陀坐在路中,想起一個風俗:兩軍列隊交戰,看到出家沙門,就不打仗了。琉璃王於是撤兵回去。第二天,軍隊要通過時,佛陀還是坐在那裡。第三天,佛陀還是坐在那裡。琉璃王沒有辦法,只得親自上前說:「佛陀,為什麼您總是坐在路中間?太陽那麼炎熱,路邊有樹蔭,請您坐到路邊樹下好嗎?」 佛陀回答:「親屬之蔭,勝於餘蔭。」意思是說,國家民族好像樹蔭一樣,你現在要攻打我的國家,國家都要滅亡了,我還要在樹下乘涼做什麼呢? 這句話,使凶惡的琉璃王非常感動,因此就退兵了。從這件事情看來,能說佛教徒不要國家,沒有感情嗎? 聖者淨化私愛 成就眾生大愛 佛陀沒有出家前的妻子叫耶輸陀羅,後來離開他出家學道,十餘年後,佛陀回到祖國,耶輸陀羅在內宮裡百感交集,時而氣忿,時而驕傲。他心想,佛陀和他相逢時一定會對他講些親密的話,但又想這是不可能的,因為佛陀是成就正覺的聖者;他的情緒千變萬化的交織著。 當佛陀見過父王、大眾以後,來到耶輸陀羅面前,耶輸陀羅一見佛陀,就情不自禁的跪下去,佛陀對跪在地上的耶輸陀羅說道:「你辛苦了!雖然我對你是抱歉的,但我對得起一切眾生及我自己,請你為我歡喜。感謝你,我現在已達到歷劫以來的本願。」 證悟聖果的人,他不是沒有感情,他有的是淨化超脫了的純潔感情。從佛陀對耶輸陀羅的說話中,可見大聖佛陀不是不通人情,而是把私愛淨化,轉為對一切眾生的大愛。 佛陀的父王淨飯大王崩逝,諸王子在出殯的前夕,商議如何為父王擔棺,佛陀即刻說他也要親自為父王擔棺,當時不知感動了多少人。佛陀不孝順嗎?佛陀不重恩義嗎?證了聖果的佛陀,對人間雖然沒有什麼要求,但施予眾生的慈悲,卻絲毫不慳吝。 有一次,有位弟子生病了,佛陀親自扶起他,幫他倒茶,替他洗去身上的汙穢,並替他把衣服洗好晒乾,整理病房,令他身心清淨。有一位年老的比丘因老眼昏花,未能穿針引線,而嘆息:「誰來為我穿針?」 佛陀聽到了,上前說:「我來幫你穿針。」佛陀的感情是大忠、大孝、大慈、大悲。這許多事情,看起來很平常,但是在證果的佛陀身上表現出來,就不一樣了,所謂「平常一樣窗前月,才有梅花便不同」。 播撒智慧種子 眾生享菩提果 佛陀對於煩惱迫害時,他又怎麼應付?有一次他托鉢到岳父善覺王的國家裡,善覺王出來阻止說:「你為了修行,不要國家,不要妻子,現在你還好意思到我的國家來乞食?你不事生產,不去耕種,就這樣托鉢坐享其成嗎?」 佛陀平靜的回答:「大王,請不要這麼想,我是用忍辱的犁、精進的鋤,為眾生耕種福田,我播撒智慧的種子,為眾生開滿幸福的花,讓他們享受到纍纍的菩提果實。」 當初七王子出家之一的提婆達多,因貪求神通,想以顯異惑眾,企圖征服佛陀,奪取他的弟子,進而領導僧團。有一天,提婆達多要求佛陀教他神通,佛陀拒絕,潛在的惡念逐漸萌芽,他招集惡漢行刺佛陀,僧團裡的弟子,也緊張得準備棍棒準備迎戰。佛陀告訴他們:「互戰是異教徒的作風,佛教徒遇到爭鬥時,最好的準備是智慧和忍辱,有了這兩種力量,才能不畏懼對方。更何況現在佛陀的應身還不到離開世間的時候,即使將來涅槃,佛陀的法身,仍會永遠活在世間。你們好好的修道,守護自己的心,才是要緊。」 優樓頻羅迦葉本來想陷害佛陀,後來卻成了佛陀的常隨眾弟子;鴦掘摩羅是一個凶神惡煞,在佛陀慈悲的感化下,也放下刀劍,皈依佛陀。釋迦族和拘利族由於暑旱爭水而發動戰爭,佛陀從遠地趕去調解勸導,讓他們和解。毗舍離流行瘟疫,佛陀也趕往除災解難。戰遮女惡計中傷,以女色糾纏佛陀,最後奸謀拆穿,使佛陀更受人尊敬。迦留陀夷被害,目犍連被裸形外道打死,想令佛陀傷心,佛陀以此教育弟子,要大家好好守道,不要太熱衷世間的供養及神通。佛陀宣說三法印、四聖諦等宇宙人生的真理,像歧途上的指南,使眾生明白人生的未來,並追求真正的目標。 證了果位的佛陀,在世間上,一樣有許多榮辱毀譽,不過,出世的聖者,對這許多事情看得很平常,因為佛陀已安住在超然、解脫、淨化的生活中。 以上是佛教所講述出世的生活。有志於求道者,不一定要人人出家,在現世生活裡面,有出世的思想,就能享受出世的安樂。所謂:「在家容易,出家難;出家容易,出世難;出世容易,入世難」,也以此勉勵「以出世的心,做入世事業」的菩薩行者。
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《星雲大師全集》【講演集】 講演集──緣起與還滅.從入世的生活到出世的生活4-3
時間:1975年10月21日 地點:台北國立藝術館 1963年,印度有位中國禪師,名叫「善修」,他學習鳥窠禪師,住在佛陀入滅的涅槃場邊的大樹上,印度政府不允許他住在樹上,就把那棵千年大樹砍倒。印度政府覺得他住在樹上不但危險,而且起居用物一無所有。可是善修禪師卻說:「我住在樹上非常安全,也很自在,我與佛陀涅槃的地方同在一起,日月星辰天天與我作伴,樹木花草日日和我為鄰,怎麼說我住在樹上一無所有呢?」 因為禪師們已經「悟道」,所以覺得大千世界、山河大地到處都是美的。如何與真理相應,如何得證「生亦不喜」、「死亦不悲」的超然性,那就是悟道者的認識。 隋朝的智舜禪師,有一天在草叢中打坐。有一位獵人打到一隻野雞,野雞帶傷跑到智舜禪師的地方躲起來。智舜禪師要保護這隻野雞,獵人卻執意奪雞。智舜禪師說:「一隻野雞多重,我割一隻耳朵給你夠不夠?」說罷,就將耳朵割了下來。 在禪師們悟道後的超然生活,所謂「四大本空,五陰非有」,一個耳朵算不了什麼。 有一位道樹禪師,建了一座寺院,不巧與道士的「道觀」在一起,道士因為放不下在他旁邊的這所寺院,所以經常變現一些妖魔鬼怪來擾亂寺裡的出家人,有些沙彌都畏懼的離去了,可是道樹禪師卻一住二十年。到最後,道士的法術都用完了,可是道樹禪師還是不走,道士們只好「道觀」也不要,全都搬走了。 有人問道樹禪師:「道士們的法術那麼凶猛,您怎麼能勝過他們呢?」 禪師說:「他們有法術,『有』是有窮有盡,變完就沒有了,我『無』,是無窮盡無限量,所以我當然能勝他了。」 禪者悟道的生活,就是過「無」的生活,因為他們體證到「無」,所以沒有一切人我是非,沒有一切榮辱毀譽,像行雲、像流水般的雲水行腳生活,就是禪者超然物外的生活。 (三)從般若經談菩薩無住而住的行道生活 一般修道的行者從入世而出世,他們本來都是過著世間的生活,由於人格昇華,悟入自性,所以甘願捨離世俗,過著清淨無為的出世生活。不過,大乘菩薩卻不這麼逃避世間,相反的,他們安住於出世的思想,但又大興慈悲入世度眾。慈航法師說:「只要一人未度,切莫自己逃了。」這就是大乘菩薩的入世生活。 菩薩在人間,像維摩大士,一樣有家庭、有眷屬、有田園、有財富,看起來他和世俗生活沒有兩樣,但大士確是超脫世間的大菩薩。因為他「雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行」,可以說,他是生活在無住而無不住的生活裡。「百花叢裡過,片葉不沾身」,是他無住生活的寫照;「猶如木人看花鳥,何妨萬物假圍繞」,是他無住生活的運用。《般若經》中說:「菩薩於法,應無所住。」因為無住,不住於生死,也不住於涅槃,則無世間憂悲苦惱、恐怖顛倒,因此能逍遙任運、隨緣放曠。 入世的人間生活,身心安住在色聲香味觸法的六塵之內。塵,是動搖不安之義。所以入世的人生是生活在動盪不安之中。出世的菩薩,過的是無住生活,這個無住是「不惟不住有,亦且不住無;不惟不住無,亦且不住無無」。因為無住,才能無所不住。天上的太陽,看起來無所安住,其實因為太陽無住,太陽的光芒才能普遍照耀。 六祖慧能大師就是聽五祖弘忍說「應無所住,而生其心」的般若真理而開悟的。開悟後的慧能說:「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。」菩薩已悟到自性「橫遍十方,豎窮三際」,因此把心安住於無住之處。無住而住,才是住於實相真理之中,才能過著菩薩平等解脫的生活。 隨緣應化度生 不執世間行道 菩薩無住的生活境界,是人生最美的生活,好比出家人,出家無家,以每個寺院為家,所以說「出家無家處處家」。無家,反而有更多的家;無住,反而無所不住。菩薩在無住生活中行道,如《普門品》中稱觀世音菩薩是「遊諸世間」,行道度眾生,這是多麼的逍遙自在。 有的人放不下名利,生活在名利裡,名利去了,他就無法安住;有的人放不下感情,生活在感情裡,感情變了,他就無法承受。有住的人生非常苦惱,若能在無住的生活中行道,有也好,無也好;榮也好,辱也好,則能得到佛法的受用。 在佛陀的弟子中,須菩提最懂得無住生活的妙理。例如,有一次佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若經》的時候,須菩提了解佛陀的心意,就在大眾中站起來,向佛陀頂禮問道:「佛陀,我們都知道您最愛護弟子,但是對於發菩提心修學菩薩道的弟子,他們如何才能安住?對那些紛擾的妄念,如何才能降伏?懇求佛陀為我們解答。」 佛陀回答:「如何安住於菩提心,不受妄念的紛擾,就是在布施時行無相布施;在度生時行無我度生。」 安住於般若空性中的菩薩,他們行道的生活,如文殊菩薩能與離執的維摩大士暢論不二法門;像觀世音菩薩,能三十三現身,隨緣應化。在世間,而不執著世間,擁有一切,而又能喜捨一切,那就是菩薩無住的行道生活。 (四)從諸經律典中談佛陀解脫果位的證道生活 佛陀降誕在人間,修行在人間,說法在人間,證道在人間。人間的證道者,他有不同於凡人的出世生活。一個證道者面對感情生活、煩惱迫害、友誼恩義、仇恨、危險、毀謗、生死等種種一切,是怎樣處理的? 佛陀雖然出家成道了,但他一樣熱愛他的祖國。(待續)
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《星雲大師全集》【講演集】 講演集──緣起與還滅.從入世的生活到出世的生活4-2
時間:1975年10月21日 地點:台北國立藝術館 年老的大迦葉尊者是佛陀的首座弟子,他日以繼夜精進刻苦修習「頭陀行」,希望藉此苦行使自己的身心能夠達到清淨不染,解脫世間一切煩惱束縛,成就至真無上的佛慧。 有一天,佛陀見他年紀實在老了,勸他:「你不必再過那種頭陀的生活,回到祇園精舍的僧團來,由你領導大眾修行,一樣的可以遠離五欲塵勞。」 大迦葉回答:「佛陀,弟子要以修頭陀苦行做為模範,使後代的佛子們,知道要從苦行裡磨鍊自己的意志,堅強自己的信仰,激勵自己的精神,和莊嚴自己的世界,尋找自己心靈的主人,遨遊在三世一切諸佛之中……」這等於孟子講的:「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為。」也是他頭陀的目的。 跋提王子本是佛陀的堂弟,出家後與阿那律、金毗羅等三人,在樹林裡修行。有一天在打坐時,他忽然大叫:「啊!實在太快樂了!」 阿那律問他:「什麼事使你那麼快樂?」 跋提比丘說:「我過去做王子時,住在銅牆鐵壁的王宮裡面,有許多侍從勇士拿著武器護衛著我,我仍然害怕刺客來謀害;我吃的是山珍海味,穿的是綾羅綢緞,過著非常奢華的生活,可是我老是覺得食不甘味,穿著不美。現在我出家了,一個衛兵也沒有,獨自一人在樹林中坐禪,卻不怕有人來殺我,吃穿都非常簡單,內心卻覺得充實滿足,我現在可以自由的坐,自由的睡,一點也沒有不安的感覺。因此,我心中有說不出的愉快!」 由此可知,小乘聖者們的物質生活雖然貧乏,快樂並不曾減少。入世的生活是以擁有為快樂,出世的生活是以空無為快樂。擁有是包袱,是拖累;空無是無邊,是無限。物質雖然少,但在出世的聖者生活中,他們覺得擁有一切。 不為欲望苦惱 不為人情牽絆 佛陀的姨母,親自縫了兩件衣袍給佛陀,但是佛陀只肯收一件,另一件要他供養給其他的比丘;有一位比丘要送給阿難尊者一個鉢,而阿難尊者出外教化旅行,七天後才會回來,可是戒律規定不可隔宿擁有兩個鉢在身邊,佛陀為此,把它改為在七天中可以擁有兩個鉢。由此可知,原始佛教的僧團中,物質生活是多麼簡單和貧乏。 從佛陀為年老的比丘穿針縫衣,可見僧團自力自主的生活;從佛陀為有病的比丘沐浴和煎藥,可見僧團的刻苦自勵;為了一餐午齋,佛陀鼓勵弟子走三十里路外去應供;為了一次說法,不惜千里而往。原始佛教的物質生活看起來很清苦,但已發出離心的出家人,一點也不會罣礙貧乏的物質生活;環境的折磨,更能增進修道的意念。 有與無,遠與近,苦與樂,在發出離心修道的聖者心中,都是一樣的。甚至,他們還覺得「無」比「有」更多,「遠」比「近」更好,「苦」比「樂」更值得追求。出世的聖者,看世間的五欲六塵,如雲煙般不掛心上,因此他們不為欲望所苦惱,不為人情所牽絆,生活在淡泊、安詳、自在、和合的生活裡。 所以,出世的生活不一定要離開世間,在家庭裡,在社會上都可以擁有,只要 1.沒有經濟名利的占有; 2.沒有男女愛著的貪求; 3.沒有權力高下的執著; 4.沒有人我愛恨的分別。 具有這些思想,就能獲得出世生活的快樂。 (二)從禪宗語錄談禪師超然物外的悟道生活 禪宗裡有許多偉大的禪師,他們在悟道後,仍然芒鞋破鉢的雲遊天下,有的一笠一杖行腳十方,有的在叢林裡搬柴運水,有的在禪堂裡參禪苦修。他們拋棄人間物質的享受,遠離社會人情的安慰,過著忍辱作務的生活,他們實踐了內心平和寧靜的悟道者的生活。 禪師們悟道以後,人雖在世俗,心則超然物外,像大梅法常禪師在馬祖道一處得道後,以荷葉為衣、松子為食;南泉普願禪師,在大寂禪師處開悟後,以牧牛為生,採樵為業;崇信禪師曾以煎餅求道;隱峰禪師曾以推車度眾。悟道後的禪師們,不以職業卑賤為恥,不以工作庸俗為念,反而從他們的工作中,見出他們灑脫恬淡的高節。 六祖慧能禪師曾在五祖弘忍禪師處擔任舂米的工作,天衣義懷禪師曾在翠峰處擔任多年的水頭,慶諸禪師在溈山任職米頭,雪峰禪師在洞山做過數百人的飯頭,寒山和拾得二位大士在天台山做過行堂。一般人以為煮菜舂米是低賤的工作,但在悟道的禪師們眼中,卻是最莊嚴的使命,六祖慧能大師曾說:「卑賤不以為苦,寵愛不以為榮。」其實,我國古代悟道的禪師們,都是這種高尚人格的最好寫照。 我們不會崇敬做過帝王的桀紂幽厲,而這些一無所有,從事勞役的禪師們,反而成為大眾的楷模。唐朝的道林禪師,又名鳥窠禪師,他在秦望山峭絕懸崖上的一棵長松大樹上,一住二十餘年,有一次太守白居易來找他,對他說:「禪師,您的住處非常危險。」 禪師回答:「我坐在樹上不危險,倒是太守危險尤甚!」 白居易說:「下官坐鎮河山,何險之有?」 禪師回答:「薪火相交,縱性不得,得非險乎?」 鳥窠禪師的故事,在佛教中傳為美談。(待續)
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