人間通訊社

各位觀眾，大家平安吉祥！

今天和各位講「仁山智水」。

「仁山智水」這是一句成語，「仁者樂山，智者樂水」。意謂性情敦厚、慈悲的人，他歡喜住在山裡，清淨、寂靜、安詳、自在。住在山裡面，很少有什麼人來往，他很有仁慈的心，仁愛的心，也不想去傷害別人，也不想給人傷害，他就歡喜高山。

如果是有智慧的人，他喜歡大海，大海汪洋一片無限的寬廣，等於他的思想無限的寬闊。所以一般讚歎敦厚、慈悲的人，都說是「仁者樂山」；智慧的人思想豐富，想法很多，讚美他「智者樂水」。

在我們的社會裡面，很多人不但歡喜山也歡喜水。一般有錢的人，他要找一塊地方建個房子，居住在有山有水的好地方，表示有山有水的地方，高山鳥獸都來集中，山都如如不動。智慧如海，在水邊讓自己的身心寬闊、寬廣，所以仁者樂山，智者樂水，有山水的地方就是風水好地。

其實世間沒有什麼風水不風水，只要我心裡歡喜，我認為我心裡歡喜住在哪裡，哪裡就是好山水。山也好、水也好，不是在外求。你在山裡面住久了也不樂意；你在水邊玩了太久了也會不喜歡了。山水不在心外，山水在我們心裡。所以我們有慈悲的、仁愛的心，有聰明、智慧的心，哪裡都好，哪裡都有山水。為什麼？山水在我心中。

不過我們讚歎一個人，哎呀！你很歡喜住在山上，仁者樂山。你很歡喜住在水邊，你很聰明，智者樂水，他聽了就很高興。所以我們想到這個自然的山水對人類的居住是很有利益，對個人身心的涵養也很有幫助。我們可以喜歡山、喜歡水，也喜歡讓天下的人都與山水結緣，都學大自然。我們也要愛護山、愛護水，要有環保理念，做了環保再做心保，這就是真正的仁者樂山，智者樂水了。

祝福大家！

●體相用

佛教講「真理」，「真理」不是那麼簡單，它必須具備有「體相用」。例如：毗盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛，也是應身佛；我們把佛陀的三身：法身、報身、應身，和體、相、用合而為一，就成為我們所信仰的真理。

佛陀的法身，就是真如理體，可以遍滿虛空，這就是體大；佛陀的報身，萬德莊嚴，讓人尊敬，這就是相大；佛陀的千百億化身，為了度化眾生，甚至世間的各種植物，也是「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是法身」，這就是用大。

我們每個人都有的真心，《大乘起信論》說：一心開二門，有「心真如門」，有「心生滅門」。「真如門」的真心，它就是有體、相、用的作用。就像是每一個人都有身體，光有這個形體不動也不行；他也要有理想的相貌，相貌莊嚴，讓人生起了悅慕之心。光有莊嚴外相，或光是身型高大還是不足，還要有萬德莊嚴。體、相都具備了，你還要有「用」，要會用。

比方一個老和尚、大法師，有道貌岸然的外型，有慈悲、莊嚴的德相，但要怎麼樣來運用呢？可以用語言來說法，也可以用慈悲感化你；向你微笑、向你點頭，讓你感覺到他能加持你、攝受你，這樣他對你就很有作「用」。

所以讀書人也是一樣，要把這個道理的實質意義讀出來，一本書真正的道理也要有辦法能運用。

本體要認識它，這個「體」是什麼？是金的、是銀的？佛像的材質是金、銀、銅、鐵、木材、紙畫，也一樣都具有一個「體」，然後才有形相出來，雕塑或畫出佛的三十二相、八十種好。大家看到這尊佛像很莊嚴、這尊佛像很慈悲，有「體」、有「相」之後還要有靈感，要有佛像的「用」。所以我們拜佛，覺得這尊佛可以加持我，這就是佛給我的受用。

我們學習佛法也是一樣，在世間有了佛法做為我的理體，也要讓大家知道我是一個佛教徒，不是只有名義、只有慈悲的樣子，我還具有佛法的內涵、有「佛教人」的基本素養。然後我要把我的慈悲、智慧、忍耐、道德影響大家，讓大家都能在我的「體相用」上，感受到你對他的利益，對他的加持，對他的庇佑。

每一位佛教徒對自身的「體相用」，要能深切地明白，並且要發揮「體相用」的功用。這樣你無形中打開了「心真如門」，可以時時與你的真心對話；我與心能夠坦誠愉悅的對話，這是生命當中夢寐以求的，可以帶來無限的禪悅法喜，就像禪詩說：「平時一樣窗前月，才有梅花便不同。」