人間通訊社

各位觀眾，大家平安吉祥！

今天和各位講「智目行足」。

「智目行足」這句話很好懂，就是我們的眼睛是慧眼，一看到東西能辨認這是好的，這是不好的；這是紅的，這是黃的；這個是木頭的，那個是鐵的。有這雙慧眼，我就能分別紅黃藍白、好好壞壞，那個是山、是水，我都能認識了。眼睛就是智眼，每個人都有一雙智慧的眼睛，看世界能看得清楚。若是把好的看成是壞的，把壞的反而看成是好的，這就不是慧眼了。

「智目行足」，我們的行為要靠兩條腿，這兩條腿幫我們很大的忙。我要吃飯，要靠兩條腿走路添飯；我要去搬桌子、凳子，走路過去搬來了桌子、凳子，靠的就是兩條腿的走動。我要到遠處去看朋友、親戚，靠我兩條腿走去。過去沒有汽車，沒有什麼交通工具，都是靠兩條腿想要去哪裡，腿就能走到那裡。這兩條腿很了不起，可以從我家到你家、從家鄉到城市、從家庭到學校、乃至參訪善知識或是到哪裡創辦事業。甚至有的人特地訓練兩條腿而去爬山，讓兩條腿更有力量。在台灣過去有人環島行腳，訓練腿部耐力，連帶的心裡也有了力量。

我們生活在這個世間真幸福，為什麼？我腳能走路，要到哪裡就到哪裡，多逍遙自在。我要知足，感謝我的兩條腿。等到腿沒有了，不能走，那就非常辛苦了。

除了感謝兩條腿，還要感謝眼睛，我有兩隻眼睛，就能看到你是我的好友，你是我的有緣人，我的家庭是這麼美好，這裡的風景這麼優美。要感謝眼睛，讓我看書、看連續劇、看新聞、看報紙；可以看到好多的知識，好多的好人、好事，讓我可以記在心裡、讓我學習。因此有智慧的眼光，這是人生非常重要的。人生有了智慧的眼界，就要靠雙腿來行動，才能完成我們的智慧。

一個人在健康的時候，不知道眼睛的重要，也不知道兩條腿的重要，等到眼睛看不到，沒有腿走路，那就冤哉枉也啦！根據佛教智慧的典籍《大智度論》說：「須有目有足，始可入於清涼池；以此為譬喻，故稱智目行足。」

印度的夏天十分炎熱，因此以清涼池做為佛果目標的譬喻。學佛的人，所熟悉的六度波羅蜜中，前五波羅蜜為布施、持戒、忍辱、精進、禪定，等於是雙足，利於行；般若波羅蜜為智，等於人的雙眼，能認清方向。《法華玄義》說：「智為行本，因於智目，起於行足。」這意思也很明白，先要雙眼看清方位，雙腳才知道往哪個方向行走。

希望大家好好保護智慧的雙眼，好好保護行動的兩條腿，這就是健康的人生。

祝福大家！

●出世法

我們都知道，在佛教裡面有「有為法」、「無為法」，有「世間法」、「出世法」。在人世間生活，我們所遇到的許多人、事、物，有的是人為的，有的是自然的。「世間法」，就是生活在這個世間上，待人接物、人倫道德等做人處事的道理，都叫世間法。例如：仁、義、禮、智、信，是中國文化傳承的五常，是做人處事的基本，也是「世間法」。

佛教的五戒，與五常等同，也還在世間法的範疇中。世間法是有限的、有一定的範圍；「出世法」是超越三界以外，是無窮、無盡、無限的。比方說慈悲：有有限的慈悲、有相的慈悲、有愛、有情的、我喜歡的就慈悲。而慈悲也可以是無相的慈悲、無緣的慈悲，就是「無緣大慈，同體大悲」，這個慈悲就是「出世的慈悲」。

你布施財富，可能是世間法；但如果不著相、不計較，就叫做「無相的布施」。所以過去中國有一句話，岳飛（岳武穆）說的：一個國家要有辦法，必須「文官不貪財，武將不怕死」，不然這個國家就沒有辦法了。所以在「有為法」裡面，因為對於因果業報、生命的連續性，也就是「前世今生」都無法明白，就容易貪財好利，貪生怕死，當然這個就是有限的。如果說我只為國家，不為自己，只會想到為眾生救苦救難，而不為自己求安樂，也就是「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這就是出世。

我們常常說：「要以出世的思想，做入世的事業。」出世的思想就是有「出離心」。財富我也不一定要，情愛我也不一定要，名位我也不一定要。我「不要」、我「無求」、我有「出離心」，這都是出世的思想。因為自己有出世的思想，又有「入世的事業」，我在人間生活，為了你、為了他，我一樣的勇敢，一樣的作為，一樣的布施，一樣的做善事。所以講到「無為法」，是大家先要有出世的思想，才容易做入世的事業。