人間通訊社

二、宗教法的管理條規

我在佛光山開山之後，台灣省議會就派過許多人來詢問我們的意見；高玉樹先生做政務委員時，也曾代表立法院，組織多少團體來到佛光山詢問我們的意見，但最後我的意見都沒有發表。說來說去，政府並不想參考我們的意見，據聞內政部和中央黨部就有一個共同的說法：讓佛教人士彼此紛爭，這樣政府才好統治。所以，鄉公所的一個科員，可以在他轄區的幾十個寺廟裡享受厚祿，猶如太上皇爺，要所有的寺廟都得聽他的，讓外行來指導內行，也就可想而知了。

實在說，在宗教立法上，與世間有關的建築、與社會有關的納稅可以訂法，但是靈修的部分應尊重宗教界，由他們自行制定儀軌進行，政府毋須干涉。例如，我做早課念〈楞嚴咒〉，你不可以規定我一定要念〈大悲咒〉；我與華嚴宗相應，你不准，難道要我改修唯識宗嗎？

再有，對於宗教很多的訂法，佛教界自己內部也是反對，他們認為，規定的條文對佛教約束過於嚴厲，有很多的不可，完全是限制的，都沒有從積極面規定可以怎麼做。可惜，佛教人士沒有看到條文裡面，其實對佛教多有保護；佛教界都不給予自己一些空間，反倒阻礙佛教的發展，當然一樣不能獲得佛教界其他人士的支持了。

對於訂定宗教法，我們提出一些提議：

第一、住持要由佛教學院畢業的人才可以擔任。
台灣神道廟的住持，都是由地方上的鄉鎮代表做管理人，一個外行人領導寺廟，就容易產生弊端，這種情勢又如何避免佛教每況愈下？

首先，政府必須承認宗教研修機構的資格，使它能夠正常發展，並可以公開招生，培育優秀的宗教師，以提升宗教教化的功能。我們知道，一個學校的校長、教授，都需要有教師的資格；一個醫生也要有合格的醫師執照，才可以開業看病；世間上，各行各業，都要有資格限定，為什麼佛教的住持不需要有資格的認可呢？沒有資格上的認定，社會就容易發生一些附佛外道假借宗教之名，行不合法之事，造成社會、宗教的亂象。

什麼人才能夠擔任住持？這很簡單，像天主教有主教、神父；基督教有牧師；佛教有出家僧侶。可是天主教、基督教他們可以保有宗教自由，其主管人員由自己的宗教指派，反觀佛教的僧侶在寺廟裡如同附庸，真正的主管是那許多鄉民代表、鎮長；因此，在三、四十年前的宗教界、佛教界，可以說受盡欺凌、受盡委屈。

當時我還年輕，在佛教界裡，雖不能做主導的工作，但我也盡心努力的寫文章、講演，到處為佛教發出不平的聲音，希望佛教受到政府的重視。因此，在最初佛教的許多護持者中，我應該稍有些許貢獻的力量；只可惜，我個人的力量還是微薄，中國佛教也不是由我領導，所以對於和政府爭取立法的權利，我也無能為力。

其中，佛教寺院沒有讓佛教學院的畢業生來管理，政府不承認佛教學院的研究機構資歷，這是最大的敗筆。除此之外，這些紛爭也讓社會上的一些神棍、要在佛教裡撈一些利益的人，都想到佛教裡面來生存，那麼清淨的教團，怎能不經常發生訴訟告狀？所以，過去在法院裡，為了爭財產與權力管理權，案件堆積如山；現在佛教四眾弟子，稍有人才出線，這方面的弊端稍微改善了一點。但是沒有立法，問題終究存在。

因此，政府應該明訂宗教團體領導人資格許可，要有宗教學院畢業證書，或是教會的證明文件，才有擔任資格，以保障合法，杜絕不法。再有，應朝向章程自治規範，宗教人士都要經過高度的道德訓練之後，給予自訂章程，並自治管理。

第二、遺產繼承的問題。

現行的法令，一個寺院在住持圓寂後，其佛教的遺產、產業，就由他未出家前的兒女來繼承；若是沒有兒女，則由兄弟姐妹甚至由叔伯眷屬等前來繼承。

但事實上，佛教的產業為十方淨財，當然是屬寺廟所有。師父要交給徒弟，徒弟要交給下一任，誰擔任住持誰管理，是很合理的，這些都是公家財產，不屬於個人，怎麼可以由眷屬來繼承？如此，會讓佛教衰敗、沒有力量，讓佛教不健全。然而這許多不合時宜的法令，不可以更改、不能修正，真不知宗教官員的用心何在？宗教法又如何訂定得起來？

政府應該明訂宗教人士的財產歸屬，宗教人士奉獻身心服務社會大眾，其身後財產已經不適用民法規定的繼承方式，應該歸屬其寺廟教會。

二○一七年六月