人間通訊社

我在童年時，常聽到社會人士揶揄出家人說：「和尚是財色酒氣四大皆空啊！」其實，這個社會把「四大皆空」誤會了。不說「四大」非關「財色酒氣」，而是指「地水火風」；就以《心經》所說：「色即是空，空即是色」，可見「四大皆空」實際上是「四大皆有」。

「空」和「有」是體和相關係，空是體，有是相，二者相即不二。比方說，當我們把手握起來是拳頭，張開來是手掌。但是一下握拳，一下張開，又是什麼呢？它是手掌，也是拳頭；它既不是手掌，也不是拳頭。拳頭、手掌看似不同，其實它們來自同一個本體──手。

「空」就好比這隻手，「無」和「有」好比拳頭和手掌。本來是「無」的，因緣聚合成為「有」；本來是「有」的，因緣離散成為「無」。「空」的本質統合了「有」與「無」的表相；「空」與「有」不一不異，就好比手和手掌不一不異的道理是一樣的。

所以，有了「空」才可以建設「有」。像茶杯空了才能裝茶，房間清空才能住人，身體的器官，如鼻子不通、血管阻塞等等，就是體內的空間狀況異常。甚至在人我的相處與國家的發展上，如果民眾的心中不「空」，充滿了成見、怨恨，不能包容彼此，則不僅經濟的成長停滯，社會的建設萎縮，個人的生命、財產也有危險之虞。

以此觀之，「空」與人生的各種現象（有）關係至深。所謂「空容萬象是吾家」，佛教說「空」說「有」，原本是為了讓世人正確地認識「有」，從而放下對於「有」的執著，回歸「空」容萬象的本來面目。然而一般人不解「空」義，或望之卻步，或以此詬病佛教為消極之教，認為信仰佛教，則天也空，地也空，人也空，事也空，什麼都是空的，這樣的世界不是很可怕嗎？

地水火風 彼此含攝相容

有鑑於此，我將「四大皆空」解釋為「四大皆有」，並寫了一首對聯：「四大皆空示現有，五蘊和合亦非真」。所謂「四大皆空示現有」，說明沒有「四大」──地、水、火、風，就無法成就世間的事物，因為每一個東西裡面都含有地、水、火、風四大，而每個單一的元素裡面，又涵蓋有四大元素，重重無盡的彼此含攝、相容。

例如：堅硬性的骨頭是地大，潤澤性的血液是水大，溫暖性的體溫是火大、流動性的呼吸是風大，四大結合成為人的身體。如果「四大不調」，亦即地、水、火、風其中一大有了缺失，就會產生疾病，甚至如果體溫過低，或是沒有了呼吸，人就無法生存。所以說四大假合的人體，本性是「空」。

又如，一朵花的生長需要土壤，就是地大；需要水分，就是水大；需要陽光，就是火大；需要流通的空氣，就是風大。假如沒有四大，花朵就不能成長。因此，因緣聚合才能存在，因緣離散就不能存在。因緣聚散無常是什麼意思？就是「空」。「空」，不是沒有了以後才「空」，而是在「有」的時候就是「空」。「空」才能「有」，不「空」就不能「有」。

所謂「五蘊和合亦非真」，「五蘊」是「我」的代名詞，因為我人的生命是由色、受、想、行、識五種元素積聚而成。儘管五蘊身心時時刻刻都在變化，並非實有，然而在變動不已的表相下，流轉的生命形體，本質的佛性卻是恆久不變的。佛教以生命本質無以名之，取其能建設萬有，勉強稱之為「空」。

空有不二 深觀有的真理

所以，不認識「空」的人，以為人死之後，什麼都沒有了；但真正了解「空」的人，對於生死並不畏懼。因為「空」裡面有死也有生，有生也有死；不要以為死了就沒了，死了還會輪迴再生，生命的本質如同虛空一般，豎窮三際，橫遍十方，生命是不死的！

讓眾生從輪迴不息的生命現象（有）中，探究本來具足的真如自性（空），是佛陀示教利喜的目的。可惜的是，後代佛弟子或曲解佛意，或不識機理，將生氣盎然、能生妙有的「真空」，說成死氣沉沉、一無所有的「頑空」，以致上焉者一進佛門便急著遁世避俗，下焉者因不明空理而毀佛謗教。

因此，我說「四大不空」，是為了回歸佛陀的本懷，希望世人能學習佛陀空有不二的智慧，深觀宇宙萬「有」的真理，奉行佛陀的慈悲喜捨、六度萬行，從自利利他的實踐中，體現「空」之無限的建設性、包容性、不變性與平等性。

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豎窮三際，橫遍十方

常有人問我：「佛光山是怎麼樣管理的？」我都說：「佛光山不管而管，自己自我管理。」這就是佛光山五十年來的管理學。也有人問我：「怎麼樣行政辦事，才能周全；如何舉辦活動，才會皆大歡喜？」我就告訴他：「豎窮三際，橫遍十方。」他聽了這個話，表情一片茫然，這二句話，與我們做行政工作、舉辦活動有什麼關係呢？

「橫遍十方，豎窮三際」這兩句話，一般是形容佛陀的法身境界橫遍十方，沒有邊際；豎窮三際，沒有時間的限制，所謂「盡虛空、遍法界」，無量無邊的意思，這個佛法真理很偉大、很高，就是它能幫助我們做事很圓融、很歡喜。

比方說「橫遍十方」：今天要開會，一個請帖、一個通知、一個聯繫，如果你不能橫遍十方，把你周遭的人事關係照顧周全，只告訴小部分的人，沒有告知所有相關的人，對方會生氣，認為你嫌棄他、不尊重他。像你在上班，吃飯的時間到了，你對旁邊的人，張先生、王先生……，都能關心招呼大家一起來吃，你會想到我的老師還沒有吃，我的學生還沒有吃，通知他們都來吃飯，就是上下交流，你做人還不周全、周到嗎？他們會很高興，這就是你能「橫遍十方」。

「豎窮三際」就是人我的溝通，對上面要報告，對下面要通知；讓上面的人知道後可以指導我們，下面的人明白後，準備相關的材料，大家建立共識，萬眾一心，那麼你的行政工作，必定會獲得大家的支持。所以「橫遍十方，豎窮三際」，對一個行政工作的人來說，怎麼能說不重要呢？做人做事「橫遍十方，豎窮三際」，這也就是廣結善緣，每一個緣分都關照到了，眾緣和合，凡事也就能成就了。

因此，我們就想到，佛教裡面有很多的法寶，如四攝法、六度萬行、四弘誓願、四聖諦、十二因緣等等，都可以用於生活，都可以用於行政；佛法是重視「知行合一」的，講出來的佛法，要能在生活裡面去落實。

以此類推，你在你的工作行政中，無論你做企業家開大公司，或者你開一個小飯店，哪怕只是一個小攤販，對於你的親戚朋友、周遭的因緣，你都不能忘記；每一個人都是我們成就的緣分，只要懂得落實「橫遍十方，豎窮三際」，還怕事業做不成嗎？

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十二因緣

人有三世，過去、現在、未來，這個三世生命流轉的過程，佛教透過「十二因緣」，也就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」的循環相續來做說明。換句話說，人之所以會有三世生命的不斷生死流轉，就是「十二因緣」相續循環的結果。

所謂「無明」，就是不明白「緣起性空」的宇宙人生真理；因為不明理，所以本具的佛性被煩惱的黑暗覆蓋，稱為「無明」。

眾生生命流轉的源頭，就是因為最初的一念「無明」，因此在身、口、意上造作種種的「行」為，因此產生業「識」；隨著業識投胎而有了「名色」；藉由母親懷胎，「名」（精神作用）和「色」（物質體）結合，就長出了「眼耳鼻舌身意」等六根，稱為「六入」。

一旦六入成形，母親懷胎足月誕生後，透過六根（六入）接「觸」外境，對世間的各種苦樂有了感「受」，就會生起「愛」染欲望，進而有了執「取」的行動。例如，我喜歡的，我就要得到；我不喜歡的，我就排斥。於是又造作出很多的業，成為未來的因；有了業因，又會感招果報，於是再度「有」了下一期生命的「生老病死」。生命就是這樣的生死重複，不斷的輪轉。

一般人常會問：「生從何來？」「從無明來的。」「死到何處去？」「隨業往生。」過去、現在、未來，其實是一個環型的關係，十二因緣會一直不斷的重複循環，因為煩惱造業，而產生苦的果報，周而復始。過去的會影響現在，現在的會成為過去，未來的也會成為現在；過去、現在、未來，這三者是互為因果的關係。

《三世因果經》說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」意思是說，我們今生所遭遇的，都是來自過去所做的因；要知道未來是什麼結果，就要看我們現在做什麼。所謂過去、現在、未來，不一定要等到來世，我們每一天都活在過去、現在、未來裡面，每一天都活在因緣果報的循環裡，因中有果，果中有因。

這「三世因果」足以說明，生命應該當下就知道：生從何來？死到何去？不用求神問卜、抽籤卜卦。我們要知道，自己「造了什麼業？做了什麼事？最後會得到什麼結果？」這些都可以從現在人生的際遇中明白；我們現在播撒了什麼善、惡種子，都會成為我們未來的果。所以，凡是真正學習佛法的人，要懂得一切但求諸己，我們才是能夠掌握前途未來，才是自己生命的創造者。