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圖說:佛法不假外求,找到自我本心,菩提就在眼前。 圖/周云提供【星雲大師全集16】佛法真義1/佛法義理⑭
2022-12-31
煩惱即菩提
佛教講「煩惱即菩提,菩提即煩惱」。這句話一般人不容易了解,菩提是清淨的正覺,為什麼清淨的正覺又說是染汙的煩惱?煩惱是妄想、無明,為什麼又說妄想、無明的煩惱就是正覺的菩提?
一般凡夫的認識裡,宇宙世間萬法,森羅萬象,無一不是對待法,是非、善惡、好壞、得失、染淨,分得很清楚,但這是世間法;然而在真如的自性裡面,卻是「生死自家明」,沒有分別。佛法講的「不二」,是出世法,因此「煩惱即菩提」,理上是不二的。
舉例來說:鳳梨、柿子沒有成熟就摘下來,吃起來是酸的,但經過和風的吹拂、太陽的照射之後,味道就會轉變為甜,這甜度是從酸而來。因此,甜和酸並不是兩個東西,而是同一個。
又如海水與波浪,波浪由水而來,離開了水,就沒有波浪。波浪就像煩惱,在洶湧澎湃的波浪裡面,可以知道水的本性是平靜的。由此可知,在煩惱的裡面,也是有一個清淨的自性菩提。
再如黃金,黃金可以做成戒指、耳環、手鐲等,相上雖有種種的差別,但是黃金的本質是不變的;我們本自具足的真如佛性,雖在五趣六道裡輪迴,其清淨的真如、菩提、自性,永遠不會改變,不會損失分毫。
以出世法看世間,是從理上來解悟,但在未覺悟前,不可以理廢事,而是用理來解事,因事而明理,才能夠「理事圓融」,才是真正的「不二」。所以說,煩惱和菩提是一體不二的;煩惱可以長養菩提,正如汙泥裡可以生長蓮花一樣。迷就是煩惱,悟就是菩提,離開煩惱之外,別無菩提可求;眾生因為有煩惱,因此流轉六道,人們從煩惱的磨練、觀照中,也才能看到菩提的顯現。
懂得轉念 苦樂一念之間
佛經說:「不怕妄想起,只怕覺照遲。」一個人能覺察出煩惱,就離覺悟不遠。學佛的人不要怕煩惱,重要的是,如何轉煩惱為菩提。「哭婆變笑婆」的故事,點出了哭和笑,只在一念之間;同樣的,苦和樂、聖和凡、迷和悟、佛與魔,也是在一念之間。在日常生活之中,無論遇到什麼困難挫折,只要我們懂得轉念,情況就會改變。
話說回來,雖說佛教重視轉凡成聖、轉迷為悟,但是佛法裡也有這麼一個譬喻:鐵鍊子可以鎖人,金鍊子一樣可以束縛人。意思是說,煩惱妄想的烏雲固然會遮蔽心靈,菩提正見的白雲也一樣會成為執著、成為障礙。因此,真正的悟道,真正禪的境界,鐵鍊子的煩惱要捨,金鍊子的菩提也不能執著。
總之,學佛的人要能超越一切。所謂不即不離、不空不有、亦空亦有,能夠認識「緣起性空」,就能夠透過煩惱的境界中,看到覺悟的希望。
所謂煩惱即菩提,就如波浪雖澎湃洶湧,但水的本性是平靜的。
畢竟空
「空」,是佛教最重要的思想之一。「空」說明了宇宙人生的真理;但也因為佛教講「空」,所以為佛教帶來了一些不能讓人接受的地方。
一般人都認為,「空」就是「空空如也」,就是「四大皆空」;把世間說成「什麼都沒有了」,才名為空。所謂天也空、地也空、人也空、財也空,金錢、愛情都是空,讓人因為空,而不敢親近佛教。
其實,佛教應該把「空」的積極意義,向普世的人宣講;「空」是諸法所以成就的根據,因為空,才會有。
例如,沒有空地,你怎麼能建大樓呢?沒有空的房間,你怎麼有地方睡覺呢?沒有空地,你又怎麼能種植糧食、果樹?又怎麼能生活呢?
甚至假如沒有虛空、沒有空氣,你能生存嗎?腸胃如果不空、鼻孔如果不空,你還能活著嗎?「空」是讓你生存,讓你存在,讓你擁有。虛空這麼大,不就能擁有萬物嗎?不空,哪裡有萬物呢?
又例如,你沒有客廳的空間,你的沙發放在哪裡?你沒有飯廳的空間,你的飯桌放在哪裡?你沒有房間,你晚上睡覺要露宿街頭嗎?就是露宿街頭,也還是要空間啊。
所以,「空」是我們人生少不了的。我要喝茶,必須要有空的茶杯;我要吃飯,要有空的碗;我要坐下來,必須要有空的位置。我的口袋空了,我才能放錢;我有空間,我才能放辦公桌辦公。假如沒有「空」,我就被逼得只有絕路一條了,可見「空」對我們是多麼的重要。
空了才能有 但有了也是空
有的人為了一點空地,可以打官司,到法院爭取空間;既然爭取空間,卻又畏懼空,這不是矛盾嗎?因此,空才能有,不空就沒有。所謂「真空生妙有」,《般若心經》也說「空即是色,色即是空」,意思就是說,「空」和「有」是不二的,要空了才能有,但有了也是空。
所以佛教講「畢竟空」,「畢竟」就是究極、至極、最終的意思。在佛教裡面,講到空,有所謂的內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空等,總共有「十八空」。
這個意思就是說,即使你能空去內六根(內空)、外六境(外空),甚至六根、六境都能空(內外空),也還不夠究竟,還要空了你的「空」的觀念(空空);連「空」的觀念都沒有(大空),於一切都無所著(第一義空),乃至不僅能勘透有為法是因緣和合的假有,本無自性(有為空),就是涅槃的無為法,你也能不去執著(無為空);能夠了悟諸法究竟不可得,而不執著於一物,這就叫「畢竟空」。
所以,若能對這個「畢竟空」有所了解,自能超越時空,與萬物同化,自能體會到真理的一個最高、最究竟的境界,那是其大無邊、其久無限的世界。就像「阿彌陀佛」的「無量光、無量壽」,在時間上是無限的長,在空間上是無邊的廣,這個才是「真空 妙有」,這有什麼不好呢?
佛教講「煩惱即菩提,菩提即煩惱」。這句話一般人不容易了解,菩提是清淨的正覺,為什麼清淨的正覺又說是染汙的煩惱?煩惱是妄想、無明,為什麼又說妄想、無明的煩惱就是正覺的菩提?
一般凡夫的認識裡,宇宙世間萬法,森羅萬象,無一不是對待法,是非、善惡、好壞、得失、染淨,分得很清楚,但這是世間法;然而在真如的自性裡面,卻是「生死自家明」,沒有分別。佛法講的「不二」,是出世法,因此「煩惱即菩提」,理上是不二的。
舉例來說:鳳梨、柿子沒有成熟就摘下來,吃起來是酸的,但經過和風的吹拂、太陽的照射之後,味道就會轉變為甜,這甜度是從酸而來。因此,甜和酸並不是兩個東西,而是同一個。
又如海水與波浪,波浪由水而來,離開了水,就沒有波浪。波浪就像煩惱,在洶湧澎湃的波浪裡面,可以知道水的本性是平靜的。由此可知,在煩惱的裡面,也是有一個清淨的自性菩提。
再如黃金,黃金可以做成戒指、耳環、手鐲等,相上雖有種種的差別,但是黃金的本質是不變的;我們本自具足的真如佛性,雖在五趣六道裡輪迴,其清淨的真如、菩提、自性,永遠不會改變,不會損失分毫。
以出世法看世間,是從理上來解悟,但在未覺悟前,不可以理廢事,而是用理來解事,因事而明理,才能夠「理事圓融」,才是真正的「不二」。所以說,煩惱和菩提是一體不二的;煩惱可以長養菩提,正如汙泥裡可以生長蓮花一樣。迷就是煩惱,悟就是菩提,離開煩惱之外,別無菩提可求;眾生因為有煩惱,因此流轉六道,人們從煩惱的磨練、觀照中,也才能看到菩提的顯現。
懂得轉念 苦樂一念之間
佛經說:「不怕妄想起,只怕覺照遲。」一個人能覺察出煩惱,就離覺悟不遠。學佛的人不要怕煩惱,重要的是,如何轉煩惱為菩提。「哭婆變笑婆」的故事,點出了哭和笑,只在一念之間;同樣的,苦和樂、聖和凡、迷和悟、佛與魔,也是在一念之間。在日常生活之中,無論遇到什麼困難挫折,只要我們懂得轉念,情況就會改變。
話說回來,雖說佛教重視轉凡成聖、轉迷為悟,但是佛法裡也有這麼一個譬喻:鐵鍊子可以鎖人,金鍊子一樣可以束縛人。意思是說,煩惱妄想的烏雲固然會遮蔽心靈,菩提正見的白雲也一樣會成為執著、成為障礙。因此,真正的悟道,真正禪的境界,鐵鍊子的煩惱要捨,金鍊子的菩提也不能執著。
總之,學佛的人要能超越一切。所謂不即不離、不空不有、亦空亦有,能夠認識「緣起性空」,就能夠透過煩惱的境界中,看到覺悟的希望。
所謂煩惱即菩提,就如波浪雖澎湃洶湧,但水的本性是平靜的。
畢竟空
「空」,是佛教最重要的思想之一。「空」說明了宇宙人生的真理;但也因為佛教講「空」,所以為佛教帶來了一些不能讓人接受的地方。
一般人都認為,「空」就是「空空如也」,就是「四大皆空」;把世間說成「什麼都沒有了」,才名為空。所謂天也空、地也空、人也空、財也空,金錢、愛情都是空,讓人因為空,而不敢親近佛教。
其實,佛教應該把「空」的積極意義,向普世的人宣講;「空」是諸法所以成就的根據,因為空,才會有。
例如,沒有空地,你怎麼能建大樓呢?沒有空的房間,你怎麼有地方睡覺呢?沒有空地,你又怎麼能種植糧食、果樹?又怎麼能生活呢?
甚至假如沒有虛空、沒有空氣,你能生存嗎?腸胃如果不空、鼻孔如果不空,你還能活著嗎?「空」是讓你生存,讓你存在,讓你擁有。虛空這麼大,不就能擁有萬物嗎?不空,哪裡有萬物呢?
又例如,你沒有客廳的空間,你的沙發放在哪裡?你沒有飯廳的空間,你的飯桌放在哪裡?你沒有房間,你晚上睡覺要露宿街頭嗎?就是露宿街頭,也還是要空間啊。
所以,「空」是我們人生少不了的。我要喝茶,必須要有空的茶杯;我要吃飯,要有空的碗;我要坐下來,必須要有空的位置。我的口袋空了,我才能放錢;我有空間,我才能放辦公桌辦公。假如沒有「空」,我就被逼得只有絕路一條了,可見「空」對我們是多麼的重要。
空了才能有 但有了也是空
有的人為了一點空地,可以打官司,到法院爭取空間;既然爭取空間,卻又畏懼空,這不是矛盾嗎?因此,空才能有,不空就沒有。所謂「真空生妙有」,《般若心經》也說「空即是色,色即是空」,意思就是說,「空」和「有」是不二的,要空了才能有,但有了也是空。
所以佛教講「畢竟空」,「畢竟」就是究極、至極、最終的意思。在佛教裡面,講到空,有所謂的內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空等,總共有「十八空」。
這個意思就是說,即使你能空去內六根(內空)、外六境(外空),甚至六根、六境都能空(內外空),也還不夠究竟,還要空了你的「空」的觀念(空空);連「空」的觀念都沒有(大空),於一切都無所著(第一義空),乃至不僅能勘透有為法是因緣和合的假有,本無自性(有為空),就是涅槃的無為法,你也能不去執著(無為空);能夠了悟諸法究竟不可得,而不執著於一物,這就叫「畢竟空」。
所以,若能對這個「畢竟空」有所了解,自能超越時空,與萬物同化,自能體會到真理的一個最高、最究竟的境界,那是其大無邊、其久無限的世界。就像「阿彌陀佛」的「無量光、無量壽」,在時間上是無限的長,在空間上是無邊的廣,這個才是「真空 妙有」,這有什麼不好呢?
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