人間通訊社

青年勉勵50

兩性問題5-5

國際青年生命禪學營

時間：2016年7月29日．地點：佛光山如來殿大會堂

我說世間上的一花、一草、一木都是佛陀的身體，你們可能不容易相信。我說，慈惠法師他就是釋迦牟尼佛，你們也不會相信，你們會說慈惠法師他頂多是長老，怎麼能是佛陀呢？這是因為你的信仰，認為他不是佛陀。

這裡有一張紙，假如我畫一幅佛陀的像，你們一看，是釋迦牟尼佛，「好莊嚴啊！」就會對他禮拜。但這不是一張紙嗎，為什麼你要拜他呢？因為我沒有想到這是一張紙，我以為是佛陀，因為上頭有一尊佛陀的像，佛陀在我心上，我信仰佛陀，我和他有相應；這一塊木頭把它雕刻成一尊佛像，「好莊嚴啊！」我會禮拜他，因為在我心中，這不是木頭，而是佛祖。

悟在當下 相信自己

所以，從這個例子可以知道，只要我們有信仰，宇宙虛空都是我們的佛陀；假如你沒有信仰，就是釋迦牟尼佛來到你面前，也只是一個老和尚，有什麼了不起？

信仰就是愛，是一個很純潔的愛，把信仰提升，等於學校一年級升二年級。在佛教說，菩薩有五十二階位，到最高的階位，就如同碩士、博士，是信仰的圓滿、法界的圓融，世界都在我心中，佛陀也在我這裡。

現在我跟各位講話，並不是要你們人人都來信仰佛教，不要談愛情。人生所謂「道無古今，悟在當下」，你能悟就是人生；悟也不是要你們大徹大悟，只要你們覺悟到：我能夠、我可以、我必定做得到，相信自己能有未來。信仰和悟道，就是我們人生的未來、你們所有的富貴。

提問一：請問大師，在充斥著負面跟貪汙的社會，為什麼您現在還有熱情願意去創辦學校、創辦寺院？

在佛教裡，有一個「鸚鵡救火」的故事。有一天，森林失火，一隻鸚鵡看見了，就趕快銜水去救火，這時候有一個仙人看見了，就說：「你銜這麼一點水，哪裡能救山林裡的大火呢？」鸚鵡說：「我知道不能，但是我不能不去救火。」

世間有很多問題我們不能解決，但是不能沒有心去解決。凡事盡心，鞠躬盡瘁，如此而已。

提問二：如何讓人間佛教普及大眾？

要靠你將來發心的力量。國家興亡，匹夫有責；佛教為人，人人有責。

提問三：剛才大師開示蓮花色女罪孽之身，可是做錯事的是他的丈夫不是嗎？林肯說，一個人到了一個年紀，就要為他的外貌負責，可是您剛提到，玉耶女的故事，表示人要在乎內在美，而不是外在，這兩者之間是否有矛盾？

業力當然不是男人的，或是女人的，它有過去、現在、未來的關係。蓮花色女是他的業力所影響，就表示他與很多人有牽連關係，而造成今日的結果。

至於內在美、外在美，外在美會變化，內在美沒有變化，只有往上提升，除非自己要變。這個世間是無常的，大家可以向上、可以往下；可以向善、可以向惡，一切操之在我，這個沒有矛盾。

提問四：我是光明大學三年級的學生，大師我向您保證，十年後，光明大學所有的畢業生，都會為佛教、為社會有所貢獻。光明大學的畢業生一定會將我們所學的一技之長用在幫助別人，讓人得到幸福。

如果說我不能活到那一天，來世一定會再來看你。

（學生：大師，我承諾光明大學一定會為世界和平繼續努力。）

Thank you very much！

【延伸閱讀】

生命的流轉

基督教說：「信上帝得永生。」但是佛教認為，信仰佛教並非就沒有生死問題，而是要人勘破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！」

生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。

根據佛教的「十二因緣」說：有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。

生死循環，本來就是自然的道理，如宗衍禪師說：「人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。

眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。然而掌握生死，還不足為奇，吾人真正要超越的是念頭的生死。禪宗有一偈說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之為死，後識支起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而《楞嚴經》又云：「前識滅時無有去處，後識續起無所從來。」

生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。

道元禪師說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，自然不會受生死迷惑，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？ ──摘自星雲大師《迷悟之間》