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因果的意義

世間上，所有的一切事事物物，必然都有前因後果的「因果」關係；也就是說，有「因」有「緣」，才會有「果」，這是自然的定律。

說到「因果」，世間上的人其實也不是說不信因果，而是錯亂了因果。對於因果的定律，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，此理簡單易明，但是一般人卻是種瓜想要得豆，種豆想要得瓜；因為錯亂了因果，那就是不明因果了。

每一個人在世間上所做的行為，甚至於口頭所說的話、心裡所想的種種念頭，必然都有因果的關係；善惡有善惡的因果，是非有是非的因果，空有有空有的因果，事理有事理的因果，這許多因果也是「如是因，招感如是果」，不能錯亂。

但是一般人以為，我孝順父母，可以發財；我愛護兒女，可以增加榮譽；我拜佛，可以得到長壽；我布施，可以升官，這些都是錯亂了因果。你孝順父母，這是倫理道德，與發財沒有關係；發財有發財的因果，你要想發財，就要勤勞、要有本金、要會經營，那才是發財的因果，孝順父母只是倫理道德的因果。

你教育兒女，愛護兒女，是身為父母的責任，你不能因為兒女有好的教育，就想要揚名天下，這也不合乎因果；要想揚名天下，你必須要有科學上的發明、要對人類、對國家社會有所貢獻等等，如此才能留名於世。

其他如：拜佛只是信仰上的因果，你不能求長壽；布施是廣結善緣，你不能要求身體要健康，身體要想健康，就要運動、要營養、要保健。

有人問：我信佛了，怎麼出車禍呢？所謂十次車禍九次快，快有快的因果；或者自己粗心大意，造成的不良後果，你不能怪信仰的佛祖不保佑你。你開車佛祖要保佑，他開車佛祖也要保佑，世界上至少幾十億的人口都在開車，佛祖要保佑這麼多的駕駛人平安，任誰也忙不過來，那就得自己保護自己，這才是因果。

所以，一般人把因果都錯亂了。在春天，百花盛開，他希望萬物凋零，這不合因果；春天的氣候是萬物生長的時節，這是它們的因果。秋冬，你希望百花盛開，這也不合道理；秋冬大雪飄飄，耐寒的植物，它可以接受寒冷因果的考驗，不耐寒的，它就不能接受這種霜寒雨雪的滋潤，只有隨因緣生滅。

所謂因果，你要怎麼收成，就要怎麼種植。你種竹子，當然長筍子；你種桃花李樹，當然長桃李；你種稻米，田裡不會長小麥；你種小麥，也長不出黃豆。因果的道理，是很容易明白的，但人類就是不明理，把這麼一個好的、容易懂的道理，都把他錯亂的張冠李戴、李代桃僵，就這麼的不按牌理出牌，這是混亂了因果，還怪因果不準。

當然，有人說：那個人無惡不做、貪汙、舞弊，可是過著榮華富貴的生活，老天也沒有懲罰他。不是老天不懲罰他，是他在銀行裡還有存款，他過去的福德因緣還沒有用完；用完了以後，自然要受果報的。你有見過世間富過三代、五代的嗎？因果來得很快的。

你說：某人吃齋念佛、修橋鋪路，做了多少善事，但是他生活窮愁潦倒，這個老天太不公平了，哪裡有什麼因果呢？這也不對，你吃齋念佛、修橋鋪路，自然會有好的果報；但你過去欠人的債務，銀行不能不追討，不能說因為你做善事了，銀行的債務就可以一筆勾銷，他還是要你償還的，你償還了以後，你所做的善事，自然會有善因善果。

佛教裡的因果，所謂經濟有經濟的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，人緣有人緣的因果；你要怎麼收成，就必須怎麼栽種，此理自明。所以佛教裡的因果，也不是只講一世，他講三世因果。

就拿世間上的植物來說明：春天種植，秋天收成，這是現世的因果；今年種植，到明年才有收成，這是來世的因果；今年種植，要五年、八年以後才能開花結果，這是多生的因果。因果絕對不會錯亂的，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。

佛教講因果是通三世的，有一首偈語說得很明白：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」你現在所受的各種榮華富貴、貧窮潦倒……這是過去的因果關係，才有現在產生的結果。你要想來生是榮華富貴？還是窮愁潦倒？就看你現在的行為、作風，就可以知道來生會有什麼結果了。

世間上，人可以欺騙你，甚至天氣冷暖不一，太陽、月亮明暗不定，都讓你不容易預測；但是因果，簡單易明。

希望世間上的人要明白，因和果之間還有一個緣。你把黃豆擺在桌子上，希望它開花結果，這是不可能的，它中間少了緣；你把稻麥放在乾燥的沙漠上，要它長出豐富的結果，那也不可能的，沒有緣助長它，因果也不能完成。所以因緣果報，這當中的相互關係，不能不通盤的了解。

如來十號的意義

世間上，父母生下兒女，總希望找一位能人、賢者，為兒女起個好名字；就是佛陀降誕的時候，父親淨飯王也找了城中的飽學之士，為他取名為「悉達多」，意思是「一切義成」。

但是佛陀證悟以後，成為一位大覺者、大智人，跟一般普通的人相比，有了不同的成就。因此後代的弟子，基於對佛陀的尊敬，就為他取了一些名號，總共有十個，稱為「如來十號」；這就等於過去皇帝敕封某某國師，或是敕封對國家有貢獻的人，給他賜名號一樣。

所謂如來十號，即：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這些稱號雖然不知道是哪一個時代、哪一位大德替佛陀取的；但是我們知道，取這「如來十號」的本意，是為了彰顯佛陀的聖德，是為了讚美佛陀的偉大。

例如：「如來」表示佛陀是從真如實相而來人間度化；「應供」表示佛陀的智德圓滿，應受人天供養；「正遍知」表示佛陀能正確遍知諸法之理；「明行足」表示佛陀具足妙行，神通廣大；「善逝」表示佛陀以無量智慧，斷諸煩惱，以趣佛果；「世間解」表示佛陀對世間一切事相無不了解；「無上士」表示佛陀超出一切有情，最勝無上；「調御丈夫」表示佛陀善於教化、調順眾生；「天人師」表示佛陀為一切人、天的導師；「佛」、「世尊」表示佛陀是覺悟的智者，於世出世間最尊無上。

以上這「如來十號」，你覺得有真正讚美到佛陀嗎？有真正把佛陀的人格、行誼都表達出來嗎？甚至你覺得這些稱呼有普遍性嗎？有普為大家所熟知、稱念嗎？這當中，除了「如來」在一般佛教徒裡，還有人傳頌，還有人知道；「應供」恐怕就少有人知道了！你可曾聽過人家說：我們要去禮拜「應供」，我們要去向「應供」獻花？或是你有聽人家說：我們要到寺院裡去禮拜「正遍知」、「明行足」、「善逝」、「世間解」？至於「無上士」、「調御丈夫」，那就更是少有人稱念了！因此，佛陀十號這樣傳說下來，既不合乎口語，又沒有合乎人心，那這十號又有什麼意思呢？

所以，我覺得「佛陀」就是他唯一的稱號，不必再有十號、八號的了。一般人除了名字以外，也會有字號；佛陀當然也可以，你若尊敬他，就說我們的大覺者、我們的大智慧者、我們的大圓滿者，這些都可以；但是在一般通用、形式上，還是以「佛陀」作為統一的名稱就好。

其實，現在佛教界對佛陀的稱呼，已經慢慢統一了，就是「佛陀」這一句名號！因此我們希望以後大家不要再妄自賣弄聰明，不要再把佛陀分立成很多不當、不能普遍通行的稱呼，我們還是還給「佛陀」本來的意義就好。