人間通訊社

一九四九年，我來到台灣之後，因為日本人在台灣提倡神道拜拜，並不宣揚正信佛教，以至於佛教非常衰微，民間宗教相當盛行。每逢神明誕辰，信徒們總要大肆拜拜，可謂到了三天一小拜，五天一大拜的地步，稱之為「拜拜的社會」也不為過。尤其當時每次拜拜就是殺豬宰羊，大吃流水席，也就讓國民政府認為這樣的信仰太過鋪張浪費，而明令要取締拜拜。

不過，我覺得，拜拜是過去農業社會的遺風，許多人利用拜拜這幾天，慰勞一年來工作的辛苦，增進親族之間的交流，紓解工作上的壓力，甚至藉由迎神賽會來鼓舞精神，為未來的人生加油打氣，假若政府只准達官貴人每天大吃大喝，跳舞作樂，卻制止老百姓拜拜，即便是站在社會立場上說，也太不公平了。

所以，我出面跟政府抗爭，要求不可以取締拜拜，如果政府認為浪費，可以改良拜拜。但另一方面，我也撰文勸說民間不要殺生祭祀，改以香花水果代替殺豬宰羊，來提升民間信仰的層次，如此才是真正合乎對佛、菩薩、神明崇敬的意義。

所謂「泰山不辭土壤，大海不厭細流」，我與生俱來就有慈悲、包容的性格，不會去打倒人，也不排斥人。所以，早期在台灣，我雖然對於神道教不重正信，而過多的迷信色彩，也深覺不以為然，但是當我的老友煮雲法師到南方澳講演，呼籲那裡的漁民要放棄媽祖信仰，轉而皈投佛教，引起當地居民反感時，我也對他這種過度護佛排神的舉動不表贊同；總覺得，「神佛同在」就好，何必表現得如此激烈呢？或許這就是我和他性格上的差異。

甚至過去台灣省政府民政廳規定：信徒在神道寺廟添油香，廟方不可以任意打開功德箱，必須由鄉、鎮公所派專人來開啟；每月的油香要由鄉鎮公所負責作帳；寺廟修建不得超過五萬元等等。想到新的寺廟不准建、舊的寺廟不准修，台灣的宗教豈不是要滅亡了嗎？為此，我也寫了不少的文章向政府抗議。

後來在佛光山開山期間，我受邀到總統府演講，也曾向蔣經國先生提出讓宗教辦大學的建言。我說：基督教、天主教都有大學，為什麼佛教、神道教不可以辦呢在我想，佛教、道教若能提升教育水準，訂定組織規章，神棍也就無法立足寺廟，造成所謂「外行人領導內行人」的情況了。所以，日後在我和道教友人往來時，也經常鼓勵他們辦理道教學院。可喜的，在台北指南宮負責人高忠信先生的努力之下，「中華道教學院」終於成立。

再說來台之初，我實在抑制不住自己弘法的熱忱，一心想要為佛教的發展打拚；但是想要教書，沒有地方可教，想要讀書，也沒有人肯得成就。直到有機會在新竹青草湖擔任「台灣佛教講習會」教務主任時，情況才獲得改善。

那時，記不得是當地新竹縣佛教支會的什麼人，他邀請我每個禮拜六下午到城隍廟去做布教大會。不過，由於我初到台灣，受到治安單位管轄，所以大概持續了一年的時間，每回我要到城隍廟布教，都得先到派出所請假。直到後來應當地派出所要求，在社區舉辦民眾補習班，由於學生成績表現優異，風評不錯，才免去這道麻煩的請假手續。當然，這段期間很感謝玄深法師，他偶爾會用腳踏車來載我，免得我要走上二個小時的路程。

我到台灣的第一年，妙果老和尚留我住在中壢圓光寺。有一次，妙果老和尚要到竹東師善堂駐錫，也帶我同往。我老早就聽說那邊有一座五指山，一位老道是當時台北指南宮姓周的董事長，正在山洞裡修行，沒想到因緣巧合，有一天竟然和他在路上相遇，兩人相談甚歡，最後他還歡喜地說要帶我進入山洞；在盛情邀約之下，依稀記得我在洞子裡陪了他好幾天。當時只覺得這一位周老道人很善良、很慈悲，彼此都留下了好感，所以後來我又和他相約，有因緣再到指南宮去探望他。

當年台灣各地的宮廟，只要你去借用場所，他都不限定什麼人，很樂意地就提供給你使用。所以幾年後，我應宜蘭仕紳之邀駐錫在雷音寺，期間，台北大同南路一善堂的負責人吳隨居士邀請我去弘法，我也和他商量借用了神佛共居的殿堂，成立「台北念佛會」，另外還向羅東的媽祖宮商借場地，成立了「羅東念佛會」，乃至萬華的龍山寺、玉里的華山宮、高雄的三鳳宮等，我也都曾經借用作為弘法場地。

甚至於北港媽祖廟為求信眾信仰的提升，做了一個宗聖台作為講道之用，很榮幸地，我也受邀前往講說佛教。當時我只知道他們對媽祖信仰非常虔誠，沒想到，他們對於弘揚佛法也一樣熱心。

還有一次，我到彰化拜訪彰化縣佛教會理事長林大賡，正逢彰化媽祖行香團要去朝拜北港媽祖廟，他邀請我坐上三輪車，隨著川流不息的人潮，在響徹雲霄的炮聲中、敲鑼打鼓的陣仗裡，遊行了好幾個小時；走走停停、停停吃吃，倒也覺得是人生一樂也。尤其行進間，看到老老少少持香默禱，虔敬的眼神，以及一長排連綿不絕的人龍，跪伏在地上，等待著「鑽轎腳」儀式，祈求媽祖庇佑加持，當下我深深感受到媽祖偉大的神威聖德。

也由於我出入北港媽祖廟的因緣很深，因此與雲林縣佛教支會理事長郭慶文居士的往來就更多了。早年每到北港弘法，郭理事長都會帶著我到處參觀，彼此完全沒有省籍隔閡的問題，甚至在我與當地民眾講話時，他也都會主動權充翻譯。

只是讓我深感抱歉的是，當郭理事長提出北港媽祖廟要申請加入中國佛教會做團體會員時，卻遭到主持事務的負責人拒絕，認為媽祖屬於民間信仰，不是佛教。當時我一度以常務理事的身分力排眾議，說：「中國人向來不管是拜媽祖、拜城隍，或是信奉一貫道，都自稱是佛教徒，可見他們將佛陀視為最崇高的信仰，佛教應該接納他們，為他們定位。再說，准許媽祖加入佛教會，就等於接受了台灣五百萬信仰媽祖的人口；不接受，就等於失去了五百萬信徒，不是很可惜嗎？」

無奈最後媽祖廟還是只能加入道教會。對於郭理事長的心願不能完成，我心存愧意，因而允諾他要寫一首〈媽祖紀念歌〉，以示對媽祖的擁護；雖然五十年後才完成，郭理事長也早已逝世，但對故人的承諾還是實現了。

為此我還設立獎金，舉辦徵曲活動，在海內外的一百多位參賽者中，錄取九名進入決賽，並且在媽祖廟廣場前搭台舉辦總決賽，由媽祖的信徒們票選出心目中的〈媽祖紀念歌〉。

總地來說，最初我在台灣的弘法，神道教對我的幫助，實在功不可沒。因此，在佛光山建成不久後，台灣各地的神道寺廟經常用轎子把神明抬到佛光山來拜佛，我都非常的歡喜。只是神明拜佛的時間不定，有時是下午拜，有時是夜裡拜，再加上神明起轎拜佛，在佛殿裡搖擺晃動，如同舞蹈的樣子，出家的年輕香燈師不懂，看了心裡不高興，就要禁止神明拜佛。我就告訴他：「人都可以拜佛了，為什麼神明不可以拜佛？」他說：「祂們拜佛的樣子很難看！」我就怪他說：「不可以這樣講！人有人拜佛的樣子，神明也有神明拜佛的樣子，你何必要這麼計較呢？」

甚至於一九八八年，當我在美國創建西來寺時，也曾計畫在大雄寶殿旁為媽祖設置殿堂，後來雖因許多媽祖信徒希望讓媽祖永遠駐守台灣，不希望祂成為國際信仰而取消。不過，我還是在西來寺伽藍殿及韋馱殿各留下了一副對聯：「東西伽藍同時護，古今威德到處靈」「將軍三洲施感應，寶杵六道降魔軍」。

想到過去佛光山在全台灣舉辦行腳托鉢時，所到之處，神道教的宮廟觀堂，總是滿腔熱情地要來迎接佛祖，歡迎僧寶；甚至佛教建寺院，他樂於捐獻；佛教辦事業，他發心參與。神明都沒有排斥佛教了，為什麼佛教要捨棄他們呢？我們不也應該奉行佛陀所說的「不捨棄任何一個眾生」嗎？

因此，距離佛光山開山四十多年後，二○一一年十二月二十五日佛陀紀念館落成，在為期一個禮拜的落成系列活動中，我們隆重地歡迎了各地神明共襄盛舉。七天的活動當中，有關聖帝君、天上聖母、青山岩大帝、五山法主聖君、玉母仙姑、福德正神、濟公禪師、金龍太子、五路財神、蓮花童子、三太子、七爺八爺、溫府千歲、姜府千歲、千里眼、順風耳等各路神明，引領著各自的信徒，一路敲鑼擊鼓，浩浩蕩蕩地來到佛館參加活動，與佛陀結緣。

在此之前，同年的八月二十三日，由文建會主辦，國際佛光會協辦，在佛陀紀念館舉辦的「中華民國建國一百年──愛與和平宗教祈福大會」，基督教、天主教、道教、一貫道、回教、軒轅教、天帝教、天德教等各宗教代表，也都受邀出席這項活動。

世界上的宗教，雖然各有信仰的對象，但無論是耶穌、穆罕默德、孔子或是地方神祇，都是源自於人的心，只要信者心中認定的就是最好。例如，你相信天公，天公就是最崇高；你相信土地公，土地公就是最偉大。我們不必以心中認定的「本尊」，去排斥別人的信仰，宗教之間相互融和，和平共存，才能不失其追求真善美的本質。

記得有一次，天主教的羅光主教在台北天主教公署舉辦「宗教聯誼會」，有人提到「三教一家」、「五教同源」的問題，我就問羅光主教說：「如果現在把釋迦牟尼佛、神明、耶穌、孔子、穆罕默德、老子供在一起，您願意拜嗎？」他說：「我拜不下去！」可見宗教實際上是難以混合在一起的。

所以我認為，教主不必相同，耶穌就是耶穌，佛祖就是佛祖，就如同你有你的爸爸、我有我的爸爸；教義不必相同，好比學科不同，文學就是文學、科學就是科學，但是教徒之間則可以互相來往，彼此做朋友。

過去，佛陀為教化眾生，依眾生根性不同而施設各種層次的實踐法門，稱為「五乘佛法」，即：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。而「五乘佛法」正好也可以將各個宗教融會其中，給予一個合理的定位，例如：儒家講「三綱五常」，近於佛教持守五戒的人道思想，歸於人乘；基督教提倡「升天」、「博愛」，近於佛教修行十善的天道思想，歸於天乘；道家講「清靜無為」、「任性逍遙」，類似於佛教的聲聞、緣覺，歸於聲聞、緣覺乘；而佛教是以「出世的思想」做「入世的事業」，發菩提心才是佛教，所以歸於菩薩乘。

在各種宗教當中，中國有儒、道、釋三教，儒家是人道，道家是天道，聖賢成為儒家的信仰，神明成為道家的信仰，那麼佛教該歸屬什麼呢？一般有謂「天、地、人」，佛陀說「大地眾生皆有佛性」，大地眾生都是佛，因此我倡議，天、地、人不應互相排斥，而要彼此融和；人道太粗淺，要再超越，天道太遙遠，難以接觸，唯有人人是佛、人人是菩薩，才是最圓滿。

關於宗教信仰，我不是一個三教九流不分的人，對於佛陀的崇高神聖，也早已在內心裡建設了佛的世界，但是為了希望天下蒼生不要排斥、對立，能以和諧和平、幸福安樂為人類共同追求的願景，只有寫下這一篇文章，略表七、八十年來在宗教旅程中的一些看法。（摘錄自《百年佛緣》）