人間通訊社

中國佛教八大宗派當中，「禪宗」自菩提達摩東來，五傳到了弘忍，五祖門下分出南、北二宗。「南宗」以惠能為中心，「北宗」以神秀為代表，史稱「南能北秀」，又稱「南頓北漸」。

所謂「南頓北漸」，即：惠能大師行於南方，駐錫在曹溪的寶林寺，他認為「心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛」，所以主張「直指人心，頓悟成佛」的「頓悟教說」。另一方面，神秀大師住在北地的荊南玉泉寺，他主張「佛性人人本具，但為客塵所覆，必須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛」，因此重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」的禪法。

由於南宗禪重在頓悟，北宗禪主張漸修，彼此對於修行的方法，認知不盡相同，因此一直紛爭不斷。而這個當中，造成頓、漸分歧的最主要原因，就是六祖和神秀兩位大師，他們對戒、定、慧這個根本佛法有不同的看法。

神秀大師以〈七佛通偈〉來解釋戒、定、慧，他說：「諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。」這種解釋明顯可以看出，是一種對待法，要人不做惡事，要去行善。這種法門是接引大乘人，同時也可以勸小根智的人。也就是說，如果有人對於真正的佛法不容易深入的話，很簡單的告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這就是戒、定、慧。

而另一方面，六祖惠能大師則以「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧」來解釋戒、定、慧。惠能大師講的是心地法門，只要心地無非、無痴、無亂，那就是戒、定、慧，還要另外再找什麼戒、定、慧呢？還有什麼另外的「諸惡莫作，眾善奉行」呢？所以這一種道理是接引最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。

另外，對於「頓漸之爭」，我們還要了解，什麼是頓？什麼是漸？頓漸之間到底有什麼分別？所謂「頓」，就是突然，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，是即時的、迅速的、直接的，好像石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮；你分別、猶豫，那就不是禪了。所謂「漸」，它是有次序性的，有連續性的，如時鐘，滴滴答答，持續地向前進行。

簡單說，不依次第，快速到達覺悟之教法，稱為頓教；依順序漸進，經長時間修行而覺悟者，稱為漸教。

「頓漸」之說，其實是後世門徒強加分別的。實際上，在《六祖壇經》裡，惠能大師開宗明義就說：「法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」換句話說，佛法本來沒有頓漸之別，只是眾生的根機有鈍有利，所以說「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。」

互相包容 不做無謂比較

當初六祖惠能大師初見五祖弘忍的時候，五祖問他從哪裡來，惠能回答：「從嶺南來。」五祖說嶺南是獦獠，獦獠沒有佛性。惠能即刻反駁：「人有南北，佛性哪裡有南北呢？」

意思是，人有南方人、北方人，但是佛性是不分南北的。也就是說「人有利鈍，法無頓漸」，所以佛法不必用頓漸來分別；因為「理上有頓悟，事上要漸修」。因此，認真說起來，學佛修行，要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。所以過去的禪師們，有很多人都是先悟後修，他先覺悟，悟了以後要修，修道以後，還要再慢慢體證。故而「頓漸」應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。就如華嚴五祖圭峰禪師，他把修行分為：漸修頓悟、頓修漸悟、漸修漸悟、頓悟頓修四種。

不管是漸修頓悟、頓修漸悟，或是漸修漸悟、頓悟頓修，大家應該要互相包容，互相容許異己的存在，不要在法上做無謂的比較。佛法不是學說，不是拿來作研究用的，佛法是讓我們修行悟道的，只要我們能「識自本心，見自本性」，當下就能完成自我。所以不管頓也好，漸也好，都是修行法門，應該是「頓漸一如」，不要去互比高下。就如阿彌陀佛與藥師佛，難道我們還要去分別誰是第一、誰是第二嗎？因此，所謂「榮的由他榮，枯的由他枯」，學佛不但要「行解並重」，對於「頓漸一如」，我們也應該要有這樣的看法才是。

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有佛法就有辦法

有信徒問我：「您常說：『只要有佛法就有辦法』，所謂的佛法、辦法，指的是什麼？」我告訴他：「慈悲、智慧、包容、平等、方便、善巧，就是佛法。」

印度史上著名的阿育王，和中國的秦始皇一樣，南征北討，所戰皆捷，雖然威伏四方，但阿育王出巡各國，所到之處，看到民眾的目光無不充滿仇恨，得知民心實未臣服。後來阿育王因為篤信佛法，改以慈悲仁道治國，人民安居樂業，從此德風遠播，廣為民眾愛戴尊崇。有一次，阿育王再次出巡全國，只見夾道歡迎的百姓們個個欣悅鼓舞。這時阿育王不禁從心底發出：「力的勝利，不是真正的勝利；法，可以戰勝一切；唯有法的勝利，才是真正的勝利！」

這就是佛法所謂的平等精神，無我的寬大雅量。人，只有無私無我，才可以戰勝卑劣的欲望、貪求，獲得身心究竟的自由。

在禪宗裡面，有一句話說：「平時一樣窗前月，才有梅花便不同。」佛法用的恰到好處，整個人生的境界都提升了。所以說「有佛法就有辦法」，主要是讓我們自己心中有一股信仰的力量、智慧的力量、禪定的力量、自覺的力量……。當你學會了佛法裡面的「智慧寶藏」，自然就有本事走遍天下了。

例如夫妻相處，有人害怕婚外情，有人害怕感情不睦，實在說，只要夫婦雙方持守五戒中的不邪淫，以愛語、同事相互扶持，不忘初心，家庭的和諧就有保障。也有人希望擁有財富、名譽、事業、和諧的人生，其實，不妄語而說好話，就能有好名聲；不偷盜而行布施，就能富足安樂。

佛教裡稱世間法為有漏法，因為在這個世間上，儘管我們享盡榮華富貴，親眷恩愛不渝，如果沒有佛法作為生活的指南，則對於世間諸法往往失去洞察的智慧，對於五欲六塵也不易有所醒悟，生命的境界自然無法提高，從而隨波逐流，起惑造業，苦痛連連。反之，學習佛法、實踐佛法，能讓我們看清世間真相，了知一切的生滅輪轉，都是緣起的現象。

當我們看透生命真相，就能夠放下執著，從煩惱裡解脫出來，從頹喪中能重振力量，轉懈怠為積極，轉忿恨為慈愛。所以「有佛法就有辦法」，指的就是我們的心中有了慈悲、喜悅、禪定、安然等法樂，就不會耽溺在五欲的虛妄快樂之中，對人間順逆的起落就能夠自在安然。

佛法是人生的妙法，一個有法樂的人，就如同具備有各項武器的勇士，心境平和是他最好的裝備，不論身在貧富貴賤的環境或面臨人我的稱譏毀譽等等，都可以用智慧去處理，去化解，去克服，為自己的人生走出一條康莊大道。

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不逆人意

在《金剛經》裡的當機眾——須菩提尊者，有很多的事蹟可以讓我們討論。例如，他每次外出托鉢乞食，都是「乞富不乞貧」，因為他覺得窮人自己三餐都難以溫飽，何忍再去增添他們的負擔？但是「頭陀第一」的大迦葉尊者正好相反，他認為富貴乃過去世懂得布施的果報，今生既已富有，何必再去錦上添花？因此他是「乞貧不乞富」，從來不到富有人家家裡去乞食受供。

兩人極端的行徑被佛陀知道了，佛陀於是集眾開示說：「乞貧乞富，都是心不均平，佛法應該建立在平等法上；儘管世間充滿了差別對待，但是我們的心要安住在平等法上，才能自受用、他受用。」

另外，須菩提還有一個「不逆人意」的性格，我們覺得這個也有需要檢討的地方。

大意是說，須菩提修學「不逆人意」的法門，你叫他做什麼，他就做什麼。如果有人叫他站著，他不會坐下來；有人叫他坐下來，他也不會站在那裡；有人叫他蹲著，他就蹲著；有人叫他睡下來，他就臥倒。總之，他不違背你的意思，你要他怎麼樣，他就怎麼樣。

以此類推，假如人家要你去偷盜，你去偷盜嗎？假如有人叫你去殺人，你殺人嗎？假如只是一味的「不逆人意」，而不去分辨是非、善惡、好壞，這樣的修行，可以嗎？這種行為有值得鼓勵嗎？

修行，一定先要辨別善惡是非、因果好壞。因此，對於須菩提這種「不逆人意」的修行法，需要有一個正確的認識；否則不講是非，不問邪正，不分善惡好壞，這是糊塗。這樣的冬烘，不講究真假，不能成為修行。

須菩提固然是「解空第一」，但是在事相上講，「空」，不能沒有是非，「空」，不是沒有尊嚴；「空」，不是糊塗；「空」，還是有善惡、有因果、有法則的。所以，對於須菩提這種沒有法則的修行，我們認為，應該有重新考慮、修正的必要。