人間通訊社

過去儒家主張，大丈夫立身處世，達則兼善天下，不達則獨善其身；佛教則主張，做人要持守五戒、廣行十善，要自覺覺他、己立立人。如何「己立立人」，有四點看法：

第一、己儉而能施人，是為仁也：所謂「富貴之家修道難，貧賤之家布施更難。」一個真正的仁者，則是「解衣推食」、「守約施博」；不但自己能澹泊自甘，勤儉克己，並且還能將自己節儉後所餘，布施給貧苦、孤獨的人，與人共享，表示自己心中有「人」。這種「仁德」的施予，是仁者所為。

第二、己仁而能寡求，是為義也：自己很仁慈、很慈悲，能夠發心利人而別無所圖，這是聖賢所為。如崔璦的座右銘：「施人甚勿念，受施甚勿忘。」又如佛教講「三輪體空」，能夠體達我法皆空，而無希望福報之心；甚至若受到呵罵、譏諷等，也能起慈心而不絕布施之念。像這樣施人不望報的行為，都是「義」的表現，這種無我無私、捨己為人的仁義道德，更為世間所需要。

第三、己義而能傳家，是為禮也：中國自古以來，便以禮傳家，孔子說：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」自己有道德仁義，而能將此美德傳承給後代子孫，遠比留給子孫萬貫家財更為寶貴。如《古文觀止》中，「馮煖客孟嘗君」一文裡，馮煖為孟嘗君「買義」，終而為其化解危機。所以一個國家社會，寧可少一點錢財，不能缺少道義，「義」才是傳家之寶，才是國家之寶，才是人生之寶。自己有義而傳家，是為禮也。

第四、己禮而能訓子，是為智也：自己懂得禮，還是不夠，更要能把「禮」教導給子孫兒女，是謂「義方之訓」、「詩禮之訓」。意即自己知禮，且能教誨子孫禮義之道，這才是真正的智者。常見有一些人自己奉行道德，奉行慈悲，可是放縱兒女花天酒地、奢侈浪費，結果兒女不學好，如此縱使你爭得了多少的名譽，擁有多少的財富，到最後給許多不肖的兒女盪盡家產，也是划不來。

《孟子‧告子篇》云：有幫助他人的「惻隱之心」，仁也；有知曉廉恥的「羞惡之心」，義也；有尊重他人的「恭敬之心」，禮也；有分辨善惡的「是非之心」，智也。孔孟之所以為後世所景仰，就在於他們主張人人皆可以成聖賢，就如佛教主張眾生皆有佛性，人人皆可成佛一樣。因此，在人生的旅途中，每個人都應該仿效聖賢，不但自己本身要做個好模範，更要能推己及人，己立立人。

「己立立人」之道，有四點：

第一、己儉而能施人，是為仁也。

第二、己仁而能寡求，是為義也。

第三、己義而能傳家，是為禮也。

第四、己禮而能訓子，是為智也。（出自《星雲大師全集．星雲法語》）