人間通訊社

「人間佛教與當代社會十堂課」系列線上課程於6月1日進行第四堂講座，主題為「人間佛教與當代社會的後人文主義」。本堂課由浙江省社會科學院哲學研究所所長陳永革主講，邀請中國社會科學院世界宗教研究所研究員黃夏年與談，並由香港中文大學人間佛教研究中心陳劍鍠擔任主持。

講座聚焦當代科技對人類社會與佛教思想的衝擊，特別以AI（Artificial Intelligence）與BI（Buddhist Intelligence,佛教智能）作為對照，探討人間佛教如何應對後人文主義浪潮與虛擬社會的擴展。

陳永革指出，隨著AI與虛擬科技加速滲透日常生活，當代社會所面對的虛擬實境，已不僅是科技發展的結果，更涉及倫理、心性與知識型態的再建構。佛教對「虛妄」世界的理解，或許正可提供面對「虛擬」社會的一種智慧視角。他強調，星雲大師所提出「佛法在人間」的核心精神，即是面對人間真實處境的悲願實踐。在虛擬與現實交錯的今日，佛教不應排拒科技，而應以「覺照虛妄」的智慧，穿越虛擬幻象的迷霧。

在講座中，陳永革提出以BI（Buddhist Intelligence）對照AI的概念，將「擬佛」視為修行者與佛陀對齊的過程（聞、思、修），而「擬人」的AI則為模擬人類的計算智能。兩者雖皆追求智慧，但方向與終極目標截然不同。AI以深度學習與大數據驅動虛擬世界的急遽擴張，卻也面臨語言幻覺、自信陷阱與倫理緊張。而BI則以佛法智慧克服「虛妄」，轉識為智，直指人心，提供另一種可能的精神能力與生存方式。

陳教授提出，人間佛教的發展可分為三階段：1.0時期：以太虛大師為代表，重建僧伽組織，建立佛教制度根基；2.0時期：由星雲大師開展，以參與社會、點燃佛光為實踐重點；3.0時期：則強調精神能力的整理與展現，回應當代後人文主義挑戰。

後人文主義不僅質疑現代性的進步信仰，也重寫對人類自主性與能動性的理解。佛教作為跨越千年的心靈技術，其深厚的精神資源，如禪修、戒律與智慧等，提供當代人重新建立內在秩序的可能。

與談人黃夏年則提出，佛教在公共化過程中，需警惕其精神性被商品化與工具化的風險。若佛法被簡化為心靈雞湯或壓力管理技巧，將可能失去其通往解脫的本質。正念減壓（MBSR）即為一例，雖源自佛教，卻已偏離佛法核心。

陳劍鍠總結表示，人間佛教3.0的關鍵在於「精神能力的整理」這不只是知識論的升級，更是實踐力的重構。在虛擬與現實交疊的時代，人間佛教既需保持其神聖性，亦要回應公共化的時代需求。

他呼籲學界與實修者共同關注：當佛教與實踐被廣泛接觸與傳播時，其純粹性與終極關懷是否仍能保存？正是後人文主義時代下，佛教面臨的最大挑戰與機會。