人間通訊社

「三覺圓」這句話是用來讚美釋迦牟尼佛的，因為他是「三覺圓，萬德具」的人天導師。也就是三種覺悟他都圓滿了，萬種的德行他都具備了。

我們先說什麼叫「三覺圓」？就是自覺、覺他、覺滿，具備這三覺他就稱為佛陀。佛陀這兩個字，用中國話來解釋就是覺悟的人。一個大覺者必須要具備這三覺。一般的人雖然信仰佛教，他實在對佛陀不太了解，為什麼？你說佛陀「自覺」，覺悟了什麼？「覺他」，怎麼樣子可以覺他？「覺滿」，怎麼樣才叫「覺滿」？

就像我們每個人，既然以佛陀做為生命的導師，我們要先學習一件重要的事，就是懂得「自覺」，自己覺得我好像有所不足、有所不夠，我需要發奮、需要向上，我要懺悔、要改進，我要奮鬥、精進。我們平常對自己要自我要求、自我覺醒。所以現在受教育，你有自覺的心，學習會很快。

如果你自己沒有想去覺醒，自我學習的動力不足，光靠老師來教導我們，這種靠外來的教育，學習是很慢，甚至會浪費許多寶貴的時間。未來要用到這些知識了，才發現「書到用時方恨少」，已經來不及了。

自覺覺他 覺行圓滿

「自覺」，要像佛陀自覺人間是無常，人生是苦，人世間的人我鬥爭很殘忍，人我之間執著於我執、法執，是很不當。佛陀覺悟到這許多都應該去除，所以捨棄太子這麼崇高的地位，決心出家修行找尋真理，最後證得無上的正等正覺，所以大家要學會「自覺」。

「自覺」了以後，個人解脫自在還不行，還要「覺他」，要把自己所覺悟的道理跟人分享。而分享也要能正確的表達，所以要能樂說，可以把自己體悟的道理跟人家講解，讓他也能跟我一樣，明白人生是苦、人世間是無常，所以我們需要找尋一個信仰，提升我們的人格，昇華我們的道德，讓我們人生更加美好。

自覺、覺他了以後，還要再研究這些有什麼缺陷嗎？哪裡有所不足嗎？你有一半覺悟，或者覺悟了幾分之幾，或者似乎覺、似乎不覺，那都不行，要「覺滿」；所有的覺悟、所有的修行、所有的苦行，都要圓滿，才能達到「覺行圓滿」。

我們做一個佛教徒，對佛陀自覺、覺他、覺滿的「三覺圓」，要當做學習的典範。對自己要求自覺、覺他、覺滿，這就叫做「三覺圓」。我們先從日常生活的三覺，到周全應對，這還不足，因為我們對宇宙世間的所知有限，所以要繼續尋求諸佛菩薩的妙覺果，佛所具足之「三覺圓」，這就是「佛道無上誓願成」的追尋了。

●無漏智

什麼叫做「無漏智」呢？智，指的就是智慧；漏，就是煩惱。沒有煩惱的智慧、沒有缺陷的智慧，就叫「無漏智」。

像現代科學昌明，這個科學是屬於世間法，是有漏的，它有善、有惡。比如科學家發明好多的產品，如電話、電燈、電腦，但是科學也能製造槍炮子彈，它也會殺人。對人間的好壞、善惡都有作用的，就叫「有漏」。

無漏就是般若，它是純淨的智慧，有助於自己，同時還可以利益於他人。所以人要有知識，中國的造字原則有六書：象形、指事、形聲、會意、轉注、假借。比如知識的「知」，你再加一個「病」的部首，那就是「痴」。知識認識不清也會生病成了愚痴，所以有句話說聰明反被聰明誤。很多的犯罪行為被說為「智慧型犯罪」，他的聰明不用在正途，不用在正道，而造成對自己、對別人的一種傷害、障礙。

般若智慧 人人本具

這個「漏」，好像一個水桶漏了就無法裝水，房屋漏了就不能住人。我們這些「有漏」的煩惱，就是平常做了一些善事，有一些功德，常常帶給我們煩惱妄想；或者帶著一種私心、執著，把我們的功德都漏了，功德水、功德海都漏了。所以有漏，就表示有煩惱、很無明的意思。

「無漏智」是沒有煩惱、沒有缺陷，是純真、純善、純淨、純好，所謂「真善美」的智慧。佛教講般若，般若就是智慧，但是般若的智慧，跟一般的智慧又不同。一般的智慧有善、有惡，有好、有壞，可是般若智慧就不一樣了。

所以我們修持佛法，你真心的念佛，虔誠的念佛，必定念出佛的功德、光明、清淨，不會生惡念。你念佛念到深入處，心中念念都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，你還會要去殺人嗎？不會的。我們合掌拜佛還會去打人、殺人嗎？不會的！

因此「無漏智」就是我們的智慧，不要讓我們的善心功德漏了。我們的智慧是清淨功德，無漏的智慧就是真智慧，希望大家都能從本體開發出自心的「無漏智」。