人間通訊社

世界上，每一個人都需要有信仰，信仰是出乎自然、發乎本性的精神力。早在遠古時代，民智未開，人類就因為對大自然的神祕力量感到懼怕，因而產生了敬畏自然的信仰；慢慢的進展到對人物崇拜感恩的信仰，所以我說人在這個世界上，都是有信仰的。

你信仰國家、信仰父母、信仰師長、信仰宗教；你總不能說你不信仰這些吧！即使說你不信仰自己的國家、師長、父母、宗教，但你也不能不相信你自己！例如，相信自己能夠創造前途，相信自己可以興家立業，相信自己能為朋友排難解危，相信自己有能力為社會服務貢獻；假如你沒有這許多信仰，你怎麼會有力量生存呢？所以你必須相信你自己。

現在有一些人喜歡標榜自己不信宗教！是啊，宗教你可以不去信仰，但是你不能不信仰自己！時下不是有不少青年常說：「只要我喜歡，有什麼不可以」嗎？這不也是信仰自己嗎？因此，說自己沒有信仰的人，事實上還是有信仰，只是你信仰的是「不信仰」；不信仰也是一種信仰！一個人自己有的潛能，自己心內有的寶藏，就是信仰；你若選擇自毀自己的寶藏，自毀自己的潛能，你要說你不信仰，那也實在是甚為可惜。

慎選宗教 法身慧命之家

當然，信仰也有很多種類的不同，比方說，有的人相信流芳百世，但也有人相信遺臭萬年；有的人深信因果，有的人懼怕因果。總之，有的人黑白顛倒，善惡好壞錯亂等等，這些相對的種類，都是因為對信仰沒有加以辨別，不懂得去分類。現在我們只講信仰的種類，也就是信仰的層次，給大家做一個參考。

首先，信仰宗教必須要慎重選擇，否則一旦信錯了、信邪了，攀附上邪教外道，就如同把自己身心裡的寶藏給丟掉了，又如同吃錯了毒藥，等到藥效發作，則生命危矣！因此我常說：「邪信」不如「不信」。

但是，「不信」也很吃虧，就像你擁有了眼睛，卻不肯張開雙眼來看這個世界；你有了雙腳，卻不肯邁開腳步走向世界，那麼你就沒有機會去享受這世界帶給你的美好。所以對於喜歡標榜自己沒有信仰的人來說，正因為你沒有信仰，你什麼都不信，自然也就什麼都沒有了。

簡單說，如果這個社會就只有那麼一個團體，你沒有參加，那麼這個團體所給予的善緣福利，你就不能獲得。相反的，你信仰了，才會有所得；如果你什麼都不相信，即使有善因美果，你卻擁抱不到，所以「不信」不如「迷信」。

一般來說，「迷信」應該是不好的，像是迷信神鬼，迷信妖魔鬼怪，或是迷信虛幻不實、執著愚昧的神通靈異，甚至於迷信撞頭鐘、燒頭香，迷信看風水、看地理等等，這許多當然是不當、不好、不善的。但是回過頭來說，也有一些迷信，只是自己不懂，一時的不了解，但至少因為他有信仰，就有善惡因果觀念，所以我們也不能對迷信妄加論斷，說它是好是壞。

我們看，有許多的老公公、老婆婆，他們跪在神明前面祈求上天保佑，祈求神明給他消災免難；像這種迷信，對別人也不會有什麼傷害，基本上，他雖然是迷信，但那顆信仰的善念好心，還是很寶貴的，所以「迷信」要比「不信」好一點。

佛法真理 幫助解脫生死

當然，信仰宗教最終還是「正信」最好。所謂「正信」，必須具備幾個條件：

第一、你所信仰的對象，有歷史、事實根據嗎？
第二、你所信仰的對象，有道德慈悲嗎？
第三、你所信仰的對象，有能力救苦救難嗎？
第四、你所信仰的對象，人格能淨化嗎？

換句話說，信仰要信仰實實在在有的，要信仰有慈悲、道德，有智慧、能力的；信仰能夠確實幫助我們解脫煩惱，甚至超越生死輪迴的，這才是值得我們信仰的對象。

我想，佛陀就是實實在在有的，他有生養的父母，他有修道的過程，他是人不是神；只不過他是「覺悟」的人，他覺悟了宇宙人生的真理──緣起。所以，除了佛陀是實實在在有的，值得我們信仰以外；他的慈悲、道德，他所證悟的真理、佛法，都能有益於我們，都能幫助我們，我們不信仰佛法，還能有其他更好的信仰嗎？

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住在哪裡？

人的一生都住在哪裡？從出生到往生，大概會住過父母家、婆家、兒女家、朋友家……，但真正說起來，我們一生都住在色、聲、香、味、觸、法裡面。

所謂色、聲、香、味、觸、法，佛教稱它們為「六塵」。塵，即塵埃的意思。因為世間上這六種塵埃會染汙真性，所以《金剛經》教我們不要住在六塵裡面。怎麼說呢？

先說「色」，它是指物質的顏色與形態。有句俗話說：「色不迷人，人自迷。」形色的美醜、優劣等，都不是絕對的，如果住著在「色」上面，就很容易產生偏差的見解與行為。例如，古往今來，總有不少人因為對於種族、膚色、外貌的愛惡執著，造成社會的動亂與紛爭。其實，人、事、地、物的價值，不在其外相，而在其內涵，過分重視外在的形色，很容易陷入自擾擾他的境地。

再說「聲」，「因明學」裡有一句話說：「聲是無常」，說明聲音是無常的，講出來就沒有了。用眼睛看，還可以看得久一點；耳朵聽聲音，馬上就過去了。好比老師講課，一句話沒注意聽，就過去了。因為過於住著在聲塵上，一句好話固然可以讓你欣喜、振奮；一句壞話也能夠讓你瞋恨、喪志，我們的心就會迷失在虛幻的聲塵之中了。

第三、「香」，即氣味。趨香避臭是人之常情，像一些女性特別偏愛住在香氣裡面，因此喜歡擺設香花、喜歡噴灑香水、喜歡塗抹胭脂花粉，自己喜歡，也歡喜讓人聞到。但是香臭不長久，香臭也會隨風而去，如果過於喜香厭臭，會被香臭左右，不免產生貪、瞋、痴三毒，使我們過得不安穩。

第四、「味」，即滋味。一般人對於食物的味道多有所偏愛。比方說，我喜歡吃麵、吃飯、吃年糕、吃米粉，吃各種酸、甜、苦、辣的食物。不管你喜歡吃什麼味道的飲食，但世事不能常如人願，如果我們貪著喜惡的味道上，就會被食物掌控情緒。

第五、「觸」，即感觸。例如，我感覺這張床是軟、是硬，這塊布的質地是滑、是澀等等。這些感觸多從比較分別而來，並非常法；如果我們執著在感觸上，就會產生很多困擾。就像有的人喜歡睡軟床，出差在外如果睡到硬鋪，就難以入睡了。當條件不允許的時候，對於觸覺有放不下的執著，必然會影響我們正常的生活。

第六、「法」，即抽象的名言、句義、概念。它們都是被用來指稱事物的，但並非事物的本身，或事物的真實屬性；如果我們住著於這些概念上，不僅限制了自己的心胸視野，也很容易犯下大錯。古往今來多少暴亂事件，不都是因為當事人被某種意識形態的框框所繫縛，而造成國家的動盪。另外再如社會上的情殺案件、家庭悲劇，往往源於「愛之欲其生，恨之欲其死」的強烈分別心，實際上愛與恨往往是一體兩面，不明此理，被愛、恨所蒙蔽，許多憾事也就因此發生了。凡此，都是因為對於「法」的執著，進而強化心中的分別所致。

無住而住 奉獻服務為樂

因為色、聲、香、味、觸、法是無常，如果住在這六塵上，就會有對待比較，就會患得患失，就不能安心。所以《金剛經》要我們「無住生心」，因為六塵是無常幻化的，你把心住在上面，就等於住在煩惱裡。如果不住在世間六塵裡，我們就不會比較計較。你煮飯來，我就吃飯；你煮麵來，我就吃麵。鹹有鹹的味道，淡有淡的味道；榮有榮的燦爛，枯有枯的淡雅。如果我們不住在個人好惡裡，不住在時空方位中，就能與真理融和，進而感受到人生的自在安然，生命的壯闊永恆。這種境界就是《金剛經》所說的「無住而住」──住在真如法性內，住在慈悲智慧裡，住在宇宙大化中，住在眾生一體上；以奉獻服務為人生之樂。