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在佛教裡，不管僧眾、信眾，最初想要學佛修行、發心入道的時候，都會尋找一個自己景仰、相應的善知識，「依止」他學習。「依止」，就是「依存」而「止住」的意思，也就是依賴有德、有力的人，跟著他學習而不輕言離開。

在佛經裡，佛陀曾在涅槃前囑咐弟子，學佛要「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」。但是今日有一些佛教徒，往往不能依照佛陀指示的「四依止」去學習，反而因為對佛教教義產生了偏頗的認知，或是一味的盲從追求，因此做了不當的依止，以致帶來信仰的危機。以下舉出數點錯誤的依止，作為佛教徒的省思，並且有以改進。

一、依神不依佛

佛教徒既然名曰「學佛」，首先要對「佛」有所認識和了解。佛是由人修行成道，是人格圓滿、福慧具足的覺者；佛所證悟的真理，能夠指引眾生如何消除煩惱、獲得身心安樂的究竟解脫。

相對的，神祇跟人一樣，都是六道眾生之一，或許祂們具有一些超乎常人的能力，但是仍然難免五衰相現，輪迴生死。所以佛教雖然承認神祇的存在，但不以神祇為信仰、皈依的對象，因為信仰神祇並非究竟解脫之道。

因此，學佛不能「依神」，而要「依佛」所說，佛陀告訴我們：業力自作自受，凡事有因有果，人才是真正決定禍福的主宰；我們唯有信仰佛教，才能從神權中解脫出來，回復心靈的自由，從而建立對自我的信心。

二、依人不依法

所謂「法」，就是真理，真理是亙古今而不變，歷萬劫而常新，是放諸四海而皆準的，我們依法而修，才能明理悟道；相對的，人有喜怒哀樂，有生死去來，學佛如果「依人不依法」，有朝一日，善知識往生，或感情關係發生變化時，不是增加自己的煩惱嗎？本來依止善知識，是為了淨化心靈、增長智慧，到頭來煩惱沒有減少，反而增加困擾，真是得不償失！因此，學佛之初，固然需要靠善知識的接引；但是一旦入了門，就要依法而修，依法而行，如此才是正道，才能進入佛法的堂奧。

三、依迷不依智

學佛最大的好處，就是能夠「轉迷為悟，轉識成智」。迷，就是不能如實覺知事物的真實性，而執著於錯誤的事理；智，是理性的，具有籌量、分別善惡的能力。

學佛如果「依迷不依智」，就會一直耽溺在五欲六塵之中，以苦為樂，不知出離。相反的，懂得「依智不依迷」，就知道學佛要從淡化物欲開始，慢慢脫離世俗塵勞的束縛，這時智慧就會漸次開啟，法喜禪悅也會不斷從心中湧出；若能進而發心將此法喜、法益布施給人，透過服務奉獻、發心利人的菩薩道實踐，最終必能「轉識成智」，這就是般若現前，才是學佛最大的利益。

四、依求不依行

人之性，在於「有所得」，因此一般人都把信仰建立在「有所求」之上。但是有所求，就會有所限；反之，無所求，才能無限無量。所以我們學佛，要從信佛、求佛，進而要「行佛」；你能行佛所行，就是在為自己累積功德資糧，為自己培養各種福德因緣。這就如同在田地裡耕耘、播種一樣，你播了種，還怕沒有收成嗎？當你透過「行佛」，力行佛的慈悲、智慧、平等、無我、忍耐、喜捨等佛法後，你所培植的各種福德因緣具足時，所謂「善緣好運」，這時即使「不求」，也會「自然而得」，所以學佛要「依行不依求」。

除了以上幾點之外，有的人依邪不依正、依寺不依教、依個人不依團體、依事不依理，這些都是不當的依止，也是不明智的行為；依止錯誤，不但無法引導我們走上成佛之道，甚至可能誤入歧途，所以學佛修行，如何選擇正確的依止對象，不可不慎。

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疑問與戲論

從小到大，我們都有很多的疑問，會問很多的「為什麼」，幾乎，知識的累積，都從「為什麼」來。父母、師長、善知識等，常常告訴我們「為什麼」；坊間也有許多書籍，幫助我們了解「為什麼」。生活當下，處處都有「為什麼」，勇於發問，問出竅門，就能增長知識，開闊思想。

世間法如此，出世法更是如此。尤其，佛教並不一昧的只是要人相信，而是要我們建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所謂「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。藉由疑情，迷惑解除了，信仰就會堅固；信仰一旦堅固不移，就能獲得利益，這樣的宗教也才是我們所要選擇的，是值得我們信仰的宗教。

像佛教教主釋迦牟尼佛，還是太子時，遊歷四城門，困惑人間何以會有生老病死，出家尋道，終於證悟成佛；善財童子五十三參，問遍天下善知識，最後證入無生法忍；妙慧童女八問佛陀，震驚四座，連文殊菩薩都來頂禮……，疑問正是開悟的契機，甚至簡單的問題，能連續問三個「為什麼」，就會成為很大的學問。

不過，佛教雖然鼓勵大家發問，但是形而上的戲論，佛陀卻置之不理、默然不答；《雜阿含經》裡著名的「十四問難」即是此例。佛教重視實踐，其中縱有高妙哲理，也是為了契入真理，方便實踐用的；凡是不著邊際、不切實際的討論，無益於人生問題的解決，都為佛陀所喝斥；佛陀甚至還引「毒箭」為喻，表明談玄說妙、偏離生活，皆非究竟。

因此，佛教是重視人間性的，離開了人間的佛教，既不能指導我們人生的方向，又不能充實我們生活的內涵，那樣的佛教是沒有存在意義的。我們學佛，可以懷疑，但要避免無謂的戲論，藉由虛心請教，將疑心昇華為信心，讓自己每天都有一悟，累積許多的小悟，就會有將來的大徹大悟；如果只是以文字遊戲為滿足，不僅徒勞無益，只怕與道相去更遠，那就得不償失了。

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生公說法

「生公說法，頑石點頭」，真有這樣的事嗎？

「生公」也就是東晉的竺道生大師。他自幼聰穎、悟力高強，八歲出家，十五歲就登壇說法，受到大家的讚譽。二十歲上江西廬山，七年後北遊長安，隨鳩羅摩什大師助譯經典，關中地區的僧眾都說他是神悟之人。與道融、僧睿、僧肇被譽為「什門四傑」、「關中四聖」；也可以說，鳩羅摩什大師翻譯的佛經讀起來那麼流暢，道生大師不是沒有功勞的。

結束北遊參學，道生大師返回建康（南京），著書立說，精研涅槃學。當時法顯大師在建康譯出了六卷《大般泥洹經》。經文中多處提到「一切眾生皆有佛性，皆得成佛」，唯獨「一闡提」，也就是「斷絕一切善根的人」除外。

道生大師悟性非凡，他實在無法認同這個說法，他認為一切眾生皆有佛性，自然不應該排除一闡提人。因此，樹起涅槃新說大旗，石破天驚地喊出「一闡提也能成佛」之說，結果立刻受到守舊的主流派激烈批評和圍攻，說他離經叛道、邪說惑眾，要將他逐出僧團。

陷入孤立的道生，在眾人指摘下，仍然堅守自己的理念，正色無畏的發下重誓說：「如果我的說法違背了佛教教義，就讓我現世身受惡報；如果我講的是真理，唯願死的時候高坐講壇上！」說完就拂袖而去。

不得辦法黯然離開建康的道生大師，來到了蘇州虎丘山，不禁傷感起來，老淚縱橫的對著面前的那許多石頭問：「你們說，一切眾生皆有佛性，一闡提也能成佛，我講的有錯嗎？」或者他當時淚眼模糊，朦朧中望過去，看到那些石頭真的都在向他點頭。

法由心生，他心裡有了那樣的感覺，所以「生公說法，頑石點頭」是不是事實，石頭究竟有沒有點頭，都不是那麼重要；所謂「心生萬法」，萬法由心而生，這是絕對不錯的。

最後附帶一提，事件發生數年後，北涼曇無讖所譯的四十卷北本《大般涅槃經》輾轉傳到了建康，經文內容不僅更加完整的宣說了「如來常住、眾生悉有佛性」的思想，最重要的是，「一闡提也可成佛」的論點被詳盡而肯定的闡述，證明道生大師當年的論斷實在一點無誤，是完全契合佛理的。這時候南方的僧眾，也才終於被道生大師的先覺智慧、高見卓識所深深折服。