星雲大師佛法真義系列 本尊與分身
【作者:佛光山開山星雲大師】 2017-04-08
  • 圖說:當下即心即佛,如此便能入佛知見,用佛的智慧能量,在世間廣度一切眾生。 人間社記者陳碧雲攝

  • 圖說:能時時勤修六度,念念見自本性,當下就是萬德莊嚴的「報身佛」。 人間社記者梁清秩攝

佛有「三身」之說,即:法身、報身、應身。法身,是本有的。報身,是證悟佛果後,酬報因地修行六度萬行之功德,所顯現的福德莊嚴之身,像極樂淨土「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海」即是。應身,是為了救度眾生而應眾生之機,隨緣變現的種種身形,像諸佛菩薩化身千百億即是。

我們一般人都知道佛陀有三身,其實,眾生也有三身。例如,法身是我們本來的真如佛性,不待修而後成。換句話說,眾生原本就是遍滿虛空、充塞法界的「法身佛」。不過,雖然是人人本具,個個都有,但是凡夫因為被無明所覆蓋,所以不知道自己的法身遍一切處,甚至還發出疑問:「這個人的法身遍滿宇宙虛空法界,那個人的法身也遍滿虛空法界,那虛空法界不是太擁擠了嗎?」

其實不會的,這就好比一間房間裡,點了幾十盞、幾百盞的燈,彼此不但不相妨礙,而且還能夠互即互入,此即所謂的「佛佛道同,光光無礙」。《華嚴經》裡有一首偈子說「若人欲知佛境界,當淨其意如虛空」,佛的世界就是那樣內外明徹、美妙殊勝。

既然「法身」本自具足,所以儘管五趣流轉,六道輪迴,時而馬腹牛身,時而天堂地獄,但本具的「法身」佛性是永遠不變的,所以我們應該對永恆的生命產生信心。

至於清淨莊嚴、自他受用的「報身佛」;變現無量、隨類應化的「化身佛」,也不一定要等到證悟佛果之後才能成就。如果我們能時時勤修六度,念念見自本性,當下就是萬德莊嚴的「報身佛」;如果我們能以種種權巧方便,度化有情眾生,當下就是觀機逗教的「應身佛」。

像平常人,身不滿六尺,大家都一樣的高矮;但我們常聽到有人讚美某某人偉大與崇高,他的偉大崇高在哪裡呢?在他的道德、他的智慧、他的慈悲、他的緣分。雖然他的身形外表和我們一般人差不多,但是他的影響力、他的精神力、他的功德力,如山如海,仰之彌高,望之彌深;凡此都是修行得來的莊嚴果報,是謂「報身」。

另外,像倒駕慈航的觀世音菩薩「應以何身得度者,即現何身而為說法」,就好比天上的月亮雖是一個,但它的身影卻映在千江萬水之中,所謂「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」。佛陀也是一樣,本尊只有一個,但處處都有佛的應化身。

廣度眾生 即佛菩薩化身

其實,嚴格說起來,我們每一個人也都有本尊及分身,不是某一個特定人物才有。像會議應該是本人出席,若因故無法赴會,就派一位代表去參加,這個「代表」就是分身。父母生了子女,子女將父母的言教、身教繼續下去,子女就是父母的分身。老師教導學生,學生承襲老師的思想,學生就是老師的分身。「臨濟子弟遍天下」,臨濟子弟不也就是臨濟祖師的分身嗎?所以,不是只有佛陀化身千百億,不是只有菩薩化身千百億,人人也都可以有本尊、有分身,不足為奇。重要的是,我們如何從這五蘊和合的幻化世間裡,體察本具的真如佛性,進而將它的功能發揮出來。

《華嚴經》說:「心、佛與眾生,是三無差別。」表示佛陀神奇的三身,眾生也具有同等三身的能量。因此,我們認識佛陀的三身,也要肯定自己的佛性,就像我要每個人肯定:「我是佛!」當下即心即佛,如此便能入佛知見,用佛的智慧能量,在世間廣度一切眾生。

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眼觀鼻,鼻觀心

過去叢林裡的修行生活,老師都會叫你,不要亂看、不要亂說、不要亂動,行、住、立、臥都要有威儀。怎麼樣才是威儀呢?要眼觀鼻、鼻觀心,平時眼睛要目不斜視,不能睜大眼睛遠看,要如菩薩低眉;眼睛只能看到鼻子,鼻子要能看心,如果你的頭轉向左面、搖到右面,鼻子和心就不對準了。等於射擊,一槍不準,就不能中紅心;相同的,眼和鼻要正派,要成一條線,才能對到心。眼觀鼻、鼻觀心,表示學道修行的一種威儀莊嚴,這是初學者必須養成的。

但是在佛門裡,也不是說一定要這麼拘泥,天天眼觀鼻、鼻觀心;他也要你眼觀四面,耳聽八方。也就是說,該有聲音的時候,就要有聲音;該有表情的地方,就要有表情。甚至也不一定都是要用眼睛來看、用耳朵來聽,有時候眼睛看的功用也可以關閉,心裡想,也能走路;來人是誰,我雖沒看到你,聽到聲音就知道你是誰。睡覺的時候,枕頭掉到地上,沒睜開眼睛,手往地上一抓,就能把枕頭抓起來放回頭下,所以不一定要用眼看,心也可以看。

其實,佛教裡面,眼、耳、鼻、舌、身、心等六種能生起感覺的器官,就像一個村莊裡住了六個人,平時由「心」領導他們各司其職,各自發揮其功用。我們的六根也各有用途,平時六根追逐六塵,產生了六識,三者互相牽連;假如你能把六根互用,則一切圓融通達,眼睛看,也能知道那個聲音的大小,耳朵聽也能知道那個人的樣子。如此,彼此就能相依相助。

所以,現在我們也不是說一定要閉起眼來才叫做修行,或是不聽叫做修行、不說叫做修行。在佛門裡,眼、耳、鼻、舌、身、心也要互相幫助,六根都要一起修行。當然,如儒家所說:非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿言;不當看則不看,不當聽則不聽,不當說則不說,不當做則不做。如眼、耳、鼻、舌、身不要隨便去沾染毒品、菸酒等一些非法之行;當眼、耳、鼻、舌、身、心六根都清淨了,這才是所謂的修行。

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環保與心保

人生存在這個地球上,需要有大地才能立足,需要有陽光、空氣、水分等,才能活命。可以說,世間一切都是四大所成,這也就是釋迦牟尼佛所說的「緣起法」——世間一切都要靠各種因緣和合才能存在。

而生命是世間上最寶貴的東西,宇宙之中,不只是人有生命,花草樹木、山河大地、日月星辰都有生命。依佛教的觀點,凡是能動的、活的、有用的,都有其生命存在的意義與價值。比方,一件衣服、一張桌椅、一輛汽車,只要你好好愛惜它,不隨便破壞,它就能多使用幾年。

佛教對「生命」的定義,乃至對「惜生」、「護生」,都有很積極的作為與看法。所謂「大地眾生,皆有佛性」、「情與無情,同圓種智」,因此「不殺故不濫殺,不偷故不盜伐」。佛教以平等心看待一切眾生,認為不僅對人和動物要有愛心,對山河大地也要加以保護。

如佛教的睒子菩薩說:「我每走一步路,都不敢用力,怕踩痛了大地;我每講一句話,都不敢大聲,怕驚醒了大地;我也不忍心丟一點東西在地上,怕汙染了大地。」這就是一種慈悲愛物的環保意識。

當然除了外在的生態環保,如自然界的保育、空氣的淨化、水源的清潔、噪音的防止、垃圾的處理等,需要大家共同一起維護外,佛教更講求心靈環保。

所謂心靈環保,包括思想、觀念、語言、心意的淨化,例如:拒絕垃圾知識、思想不被汙染,就是思想的環保;觀念正確,凡事正面思考,就是觀念的環保;口業清淨,不兩舌、不惡口,就是語言的環保;心中無煩惱、嫉妒、不平、憤恨等情緒,就是心意的環保。所以我倡導三好運動:身做好事,不犯惡行;口說好話,不出惡語;心存好念,不懷惡意。一個人如果能行三好,則自身端莊正直;一個社會人人行三好,則社會祥和。

不過,我想最大的環保還是心,我們的心就像工廠一樣,工廠的設備好,就能生產優良產品;設備不好,產品也跟著劣質,甚至還會造成外在的環境汙染。《維摩經》說:「菩薩欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨。」

只是我們如何做好心靈的環保呢?像我們掃地也需要有掃把,打仗也需要有武器;同樣的,心中的染汙要清理乾淨,也需要工具和武器。那我們的武器是什麼呢?就是智慧、慈悲、忍耐、勤勞、慚愧、懺悔等,有了這些工具,就能打敗心中的煩惱魔軍,內心自然也就能得到淨化了。