星雲大師佛法真義系列 如來十號的意義
【作者:佛光山開山星雲大師】 2017-02-18
  • 圖說:所謂如來十號,即:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 圖/人間社資料庫提供

  • 圖說:取「如來十號」的本意,是為了彰顯佛陀的聖德,是為了讚美佛陀的偉大。 人間社記者蔡榮豐攝

世間上,父母生下兒女,總希望找一位能人、賢者,為兒女起個好名字;就是佛陀降誕的時候,父親淨飯王也找了城中的飽學之士,為他取名為「悉達多」,意思是「一切義成」。

但是佛陀證悟以後,成為一位大覺者、大智人,跟一般普通的人相比,有了不同的成就。因此後代的弟子,基於對佛陀的尊敬,就為他取了一些名號,總共有十個,稱為「如來十號」;這就等於過去皇帝敕封某某國師,或是敕封對國家有貢獻的人,給他賜名號一樣。

所謂如來十號,即:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這些稱號雖然不知道是哪一個時代、哪一位大德替佛陀取的;但是我們知道,取這「如來十號」的本意,是為了彰顯佛陀的聖德,是為了讚美佛陀的偉大。

例如:「如來」表示佛陀是從真如實相而來人間度化;「應供」表示佛陀的智德圓滿,應受人天供養;「正遍知」表示佛陀能正確遍知諸法之理;「明行足」表示佛陀具足妙行,神通廣大;「善逝」表示佛陀以無量智慧,斷諸煩惱,以趣佛果;「世間解」表示佛陀對世間一切事相無不了解;「無上士」表示佛陀超出一切有情,最勝無上;「調御丈夫」表示佛陀善於教化、調順眾生;「天人師」表示佛陀為一切人、天的導師;「佛」、「世尊」表示佛陀是覺悟的智者,於世出世間最尊無上。

以上這「如來十號」,你覺得有真正讚美到佛陀嗎?有真正把佛陀的人格、行誼都表達出來嗎?甚至你覺得這些稱呼有普遍性嗎?有普為大家所熟知、稱念嗎?這當中,除了「如來」在一般佛教徒裡,還有人傳頌,還有人知道;「應供」恐怕就少有人知道了!你可曾聽過人家說:我們要去禮拜「應供」,我們要去向「應供」獻花?或是你有聽人家說:我們要到寺院裡去禮拜「正遍知」、「明行足」、「善逝」、「世間解」?至於「無上士」、「調御丈夫」,那就更是少有人稱念了!因此,佛陀十號這樣傳說下來,既不合乎口語,又沒有合乎人心,那這十號又有什麼意思呢?

普及通用 佛陀統一稱號

所以,我覺得「佛陀」就是他唯一的稱號,不必再有十號、八號的了。一般人除了名字以外,也會有字號;佛陀當然也可以,你若尊敬他,就說,我們的大覺者、我們的大智慧者、我們的大圓滿者,這些都可以;但是在一般通用、形式上,還是以「佛陀」作為統一的名稱就好。

其實,現在佛教界對佛陀的稱呼,已經慢慢統一了,就是「佛陀」這一句名號!因此我們希望以後大家不要再妄自賣弄聰明,不要再把佛陀分立成很多不當、不能普遍通行的稱呼,我們還是還給「佛陀」本來的意義就好。

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四小不可輕

世間上的人,最大的煩惱根源,就是來自於人有「分別心」。因為有分別心,就有不平,就會抱怨;因為有分別心,就會產生不滿,就可能造成對立;因為有分別心,就有貧富、貴賤、大小、高低、好壞、善惡,乃至對錯、有無等等的比較、計較。

尤其,大人欺負小孩、富人欺負弱勢等社會的不公不義,造成了人間很多的罪惡、很多的悲劇、很多人間不可愛的現狀。所以佛教裡提出「四小不可輕」:星星之火不可輕、小水滴不可輕、小王子不可輕、小沙彌不可輕,以此來提醒我們,即便是一般平常最被忽視、輕視的小東西,我們不但不可以輕忽他,不可以小看他,甚至更要正視他,更要看重他。

因為,一點小小的星星之火,就可以形成燎原之勢,燒掉一大座森林;一滴小小的水滴,也可以匯聚成海洋,潤澤群生、滋養萬物。而一個小王子長大以後,可能成為一國之君,統領天下;一個小沙彌,假以時日,學有所成,他也可以成為真理的使者,成為人天師範的大法王。你說,這些你能輕視他嗎?

所以,小,不容輕忽!有些東西很小,卻是有大大的作用。一顆小小的鑽石,就抵得過幾噸的石頭;一粒種子,可以長出滿樹的果實;一根小螺絲釘,可以影響一部機器的正常運轉。小的威力,其大無比。

我們看一個針孔、一粒老鼠屎、一些細菌,你不注意,可能就會致人於死,乃至壞了整體的成就。所以,我們做人處事也一樣,不要漫不經心的隨便說一句話,或是率性的任意做一件事,更不可以隨便輕易的傷害一個人;一句話、一件事、一個人,可能就是我們的致命傷。

在《法華經》裡提到常不輕菩薩,他見到人就恭敬禮拜,因為在他眼中看來,一切眾生都是未來佛,都不可以輕視;他謙卑的對待一切眾生,這不正是今日我們應當學習的風範嗎?

今日的「很小」,來日可能變成「很大」,因此我們對待人,不要在他很小的時候輕視,等到大的時候再來尊重,所謂「前踞後恭」,這是很不智、很冒險的。但是有些人就是沒有這個遠見,所以,「四小不可輕」就是告訴我們,對於世間的一切,你要看出他的平等法性,你要用同理心,你要懂得尊重;對於小的都能尊重,其他一切好的、善的,甚至不管什麼,你都能有一顆尊敬心、包容心,隨喜讚歎,那麼你凡事不必臨時抱佛腳,你在平時就給予人一些因緣,還怕將來沒有善的果報嗎?

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胡說八道

我們現在對於別人講的話,覺得不高興的時候,都是批評他「胡說八道」。意思就是罵他亂講、隨便講,講的不合理、不正派。但實際上,「胡說八道」是很正當、很正派、很重要的歷史。

當初,佛教從印度傳來中國的時候,經過西域胡人居住的地方,胡人對佛教的信奉特別虔誠。他們經常助佛宣揚,講說佛教裡面「四聖諦——苦集滅道」中的「八正道」,就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

胡人講說這「八道」,或者那個時候是佛教初傳,有很多不同的翻譯、解釋;或者那個時候胡人的語言、音聲,讓其他地區的人不容易聽懂,大家聽到胡人傳授的八正道,就說「胡人說的八道」。

但是有的人不知其意,沒有深加研究,就把「胡人說的八道」,講成「胡說八道」,於是就這樣形成一句流行的話。後來語意的改變,批評別人講話,不喜歡聽的都叫做「胡說八道」,因而成為一句變了質的風行語言。

實際上「胡說八道」有它的歷史,有它的意義,有當初佛教盛行的狀況描述。而今,「胡說八道」中,真正的「八道」已經沒有人去深思了解;不要說「胡說」——胡人說的八道,就是現在的大德長者、權威的法師講授八道,實在講,這是人生的指南針,人生如果對這八道有了認識、行持,人生是可以非常的超越、非常的智慧、非常的解脫。

可惜,現在恐怕這一個八道,不必胡人說,哪怕什麼樣的正派人士來說,大家也不容易申明其義,都認為這是他不能理解、不要聽的八正道。其實「八正道」是幫助我們走向人生坦途,甚至是指引我們步上成佛大道的正確指南。今列舉八道的內容、意義如下:

第一、正見:因緣果報,善惡業力,無常苦空,佛道永恆。

第二、正思惟:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。

第三、正語:真實的語言,慈悲的語言,讚歎的語言,利行的語言。

第四、正業:不殺生為業,不偷盜為生,不邪淫為事,不邪業為命。

第五、正命:合理的經濟生活,淨化的感情生活,慈悲的社會生活,道德的政治生活。

第六、正精進:未生惡令不生,已生惡令斷除,未生善令生起,已生善令增長。

第七、正念:念佛覺行圓滿,念法法界圓融,念僧清淨功德,念天仁至義盡。

第八、正定:健康的禪定,定心的禪定,悟道的禪定,見性的禪定。