星雲大師佛法真義系列 出家無家
【作者:佛光山開山星雲大師】 2017-04-02
  • 圖說:「出家無家」主要是指出家後要安住在佛法上,要「出家無家處處家」;思想上要放下執著,出離煩惱之家,不以家族、愛情為主。 圖/人間社資料庫提供

  • 圖說:出家後,雖然修的是出世法,還是要懂得以佛法引導家人學佛修行,更應該對父母盡孝道。圖為佛光親屬相見歡。 圖/人間社資料庫提供

常有人說:「出家無家」!這句話如果沒有深入去了解他的真義,常會有所誤解。就如過去有一位僧人,出家之時,寫了一封信給家人說:「我和家庭從此斷絕來往,生死不相來往啦!」這是不對的。因為就是佛陀成道後,面對父王過世了,他也回去為父擔棺;為感念母親的生育之恩,他還上忉利天去為母說法;他甚至回到迦毗羅衛國,度化堂兄弟,多少的方便說法、示現,哪裡說出家是棄家不顧呢?

「出家無家」主要是指,出家後要安住在佛法上,要「出家無家處處家」;思想上要放下執著,出離煩惱之家,當然是不以家族、愛情為主。只不過出家後,雖然修的是出世法,但是還是要懂得以佛法引導家人學佛修行;如果一旦出了家,就連自己的家人都不度,還能度一切眾生嗎?所以,出家的兒女更應該對父母盡孝道,尤其老年的父母,你不能說我出家了,就不管、不顧了。

引導父母正信 是為大孝

不過,面對家人,一邊是道情、一邊是親情,你怎麼來平衡?佛教的孝道,如蓮池大師所說,可以分成三個層次:一般的在家信徒,如果是「甘旨奉養」,這只是小孝;假如說自己能可以「光宗耀祖」,就為中孝;假如是能讓家裡的人「信仰入道」,就是大孝中之大孝。

前兩者是世間的孝道,利益僅止於一世,家庭即使和敬孝悌,最終難免有生離死別之苦;家業龐大,功業彪炳,再多的富貴,無常一來,也會毀於一旦。因此唯有引導父母正信,增長菩提智慧,永斷惡道,這才是最高的孝道。

記得我出家不久,家師志開上人為了感謝我的母親,送我去跟隨他出家,於是寫了一封信給母親,開頭就說「親家大人慧眼」,我才知道原來出家兒女的父母,跟佛門的師長,可以成為「親家」。而佛光山的親家,少部分最初因為不了解,不喜歡兒女出家,現在十之八九,都已經能認同兒女的志趣,更知道能在佛教文化、教育、藝術等領域發揮所長,佛門中一樣有前途。

由此可知,現在出家的子弟們,你們父母的未來,就要看你在佛教的付出奉獻,他能得到你的庇蔭嗎?你要有出息、對佛法有貢獻,佛教就能幫助你來孝養父母;你自己都懶惰懈怠,佛門也要開除你了,他哪裡還照顧你的父母呢?

修行有道 父母引以為榮

所以出家是可以孝親的,主要的關鍵,你要在佛門裡面有道、有貢獻、有成就,父母就能以你為榮,父母就是佛門、十方弟子的父母,當然就能享受到佛門的照顧。總而言之,在佛教的孝道關係,還是要自己本身有道,孝養父母一切都是自然的事。

不過,佛門裡面,出家子弟孝順父母雖是當然的,但也不能太多的攜家帶眷,讓這個道場和家庭不分。像現在很多的寺廟負責人,都把寺廟交給自己的親人、子弟,這一種佛門的敗類,只是長養個人私心,不以十方為利,真是令人良深慨嘆。

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孝順

中國有兩句話說:「萬惡淫為首,百善孝為先。」在今日文明的社會裡,對於這兩句話應該有所商榷。因為男女情欲,這是人世間生命輪轉的正常之道,所以過去都是以「敦倫」,也就是「敦睦夫婦之倫」的意思,以此來形容男女結合,維持正當的夫婦關係;甚至以「琴瑟和鳴」、「鸞鳳和鳴」、「鶼鲽情深」,來讚美、比喻夫妻之間的恩愛和好,感情親善和睦。

但現在我們為什麼要把它說成是「萬惡之首」呢?如果真是這樣,當這個「惡」沒有了,人類豈不是要滅種了嗎?因此我覺得今日佛教在人間,不要破壞人間社會正常的倫理關係。佛教所謂「不捨一法」,一法即一切法,所以「萬惡淫為首」,應該改成「萬惡邪淫首」才對。正當的夫妻關係,是佛陀所允許的;邪淫,是社會所不齒的。

像現在社會上,有些男女對於愛情,有所謂的「雙性戀」、「亂倫戀」,這確實是罪惡的淵藪。因此對於邪惡的、不當的關係,如所謂「小二」、「小三」,等於過去社會的三妻四妾,都是不當,應該加以杜絕、去除;但是對於正當的、良善的人倫關係,則應該給予成全。就如「百善孝為先」這句話,確實是沒有錯的。

兒女孝養父母,讓父母頤養天年、衣食無缺,這是天經地義的事。不過在佛教裡,蓮池大師認為這只是小孝;能夠榮耀家門,光宗耀祖,是為中孝;進一步讓父母信奉佛教,免受輪迴之苦,這才是孝中之大孝。

但是,由於中國人自古以來都講「孝順」為先,也就是不單純只是「孝」,而是要「孝順」。「孝」則可以,「順」之一字,需要商榷,其對中華民族幼苗的挫傷,真是無與倫比。

比方說,一個年輕人,本來可以志在四方,外出創業;但為了「父母在,不遠遊」,使得兒女空有滿懷的理想、抱負,卻因為父母年老、保守,為了要順從父母的意思,徒讓兒女有志不得發揮。

甚至兒女情愛,本來是很自然的,但父母插一腳,硬要兒女聽從「父母之命,媒妁之言」,於是在父母安排下,和一個無緣不相干的人結合,你說人生的樂趣何在呢?所以一個年輕人,假如遇到好的父母,明理開通的還有可為,有時候遇到無理性的父母,兒女要在「孝順」名義之下,和父母作許多的妥協,讓兒女無法如願的施展抱負,這對國力、人力、文化的發展,都是傷害。所以,現在我們不妨來倡導新的「孝道觀」。

孝,雖是人倫之本,也是中華文化固有的倫理道德,應該加以發揚光大;但是我們也要呼籲所有的父母,應該懂得尊重兒女,兒女成年之後,給予兒女自由;所謂「兒孫自有兒孫福」,能放手讓兒孫自由發展,自己做個開明的父母,這也是現代身為父母者,應該學習的功課。

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人生無量壽

有人說:「人生七十古來稀」,也有人說:「人生七十才開始」。以佛教來講,生命沒有「古來稀」,也沒有「剛開始」;生命就像一個圓,沒有所謂的起點、終點,而是「無始無終」的。

有一個富翁過六十歲生日,請良寬禪師為他祈壽。禪師問:「你要求多少歲壽呢?」富翁想了想,說:「再求二十年吧!」禪師說:「你已經六十歲了,再過二十年,才八十歲而已,太少了。」「那就一百歲吧!」良寬禪師又說:「一百歲也只是增加四十年,很快就會過去的!」「難道可以求一百二十歲嗎?」「一百二十歲,也不過增加六十年;你已經有六十歲,再增加六十年,也沒有什麼了不起!」富翁問:「那要求多少壽呢?」良寬禪師說:「就求『無量壽』吧!」

人生究竟要活多久?不要只從時間上的壽命來看,應該要從事業上、言論上、功績上、道德上、信仰上的壽命有多久來看。如果我們能把我們的精神、智慧、貢獻,都流入到無限的時空之中,就可以如同阿彌陀佛一樣,活到無量壽,散發無量光了。

有一位信徒問趙州禪師:「二六時中如何用心?」

趙州禪師回答他:「你是被時間支使得團團轉的人,我是使用時間恰恰當當的人,你問的是哪一種時間呢?」

我倡導「人生三百歲」的思想。但一個人怎麼可能活到三百歲呢?回想我二十歲從佛教學院畢業之後,便將自己奉獻給社會大眾,一生沒有放過年假,也沒有暑假、寒假,甚至星期假日比別人還要忙碌。從早到晚,沒有休息,除了在殿堂、教室講說弘法、會客談話、錄影外,在走路、下課的空檔,在汽車、火車、飛機上,我都精進地辦公寫稿、看書閱報,每天幾乎分秒必爭。如果以一天能做五個人的工作來計算,到了八十歲,不就是「人生三百歲」嗎?

珍惜時間就是在儲蓄生命,因為生命不能虛度。會運用時間的人,他的時間是心靈的時間,因為他能夠悠遊法界,將生命展現於無限的宇宙之間;不懂得運用時間的人,他的時間受鐘表指針支配,生命的能量渺小有限。

三百歲的人生,在佛法無量無邊的浩瀚中,那也只是一個短暫的理想,我們可以學習阿彌陀佛的無量壽、無量光,將小我的生命融入宇宙大我之中,透過各種服務奉獻,廣結善緣,造福社會,如此個己的精神不朽,也就等同創造了無量壽的生命。