星雲大師佛法真義系列 舍利
【作者:佛光山開山星雲大師】 2016-10-22
  • 圖說:我們不可太過強調舍利子的信仰,佛經不就是佛祖的舍利嗎?佛像不也是佛祖的舍利嗎?你信仰,到處都是舍利;你不信仰,就是佛的真身站在你的前面,也是一位老比丘,沒有什麼稀罕。 圖/人間社資料庫提供

  • 圖說:我們不可太過強調舍利子的信仰,佛經不就是佛祖的舍利嗎?佛像不也是佛祖的舍利嗎?你信仰,到處都是舍利;你不信仰,就是佛的真身站在你的前面,也是一位老比丘,沒有什麼稀罕。 圖/人間社資料庫提供

最近數十年來,「舍利子」在社會上經常引起話題。舍利,在佛教的意義,叫作「堅固子」。就是人火化以後的骨灰、骨頭;因為骨頭不是皮肉,就不容易腐爛,比較能夠久遠的流傳,所以稱為「堅固子」。

舍利子,不是說一個人火化之後,從他的骨灰裡面找尋那個圓潤的顆粒,就稱作舍利子;應該說,是整個人火化之後,全身的骨灰都是舍利。圓潤的顆粒,可能是身上的假牙,或植入的鋼釘,或者裝飾品、鈕扣等,燒後所形成的任何形狀,一般人不懂,就把它當為舍利子,這是錯誤的認知。

舍利子,在宗教裡是很奇妙的事,也很難論定是真是假,誰來證明呢?也很難說出它的價值多少,誰能來定價呢?

當初釋迦牟尼佛在圓寂的時候告訴弟子:「我圓寂之後,火葬荼毘,舍利(就是靈骨)可以把它放在十字路口,建個寶塔,讓人來紀念,引發人向善、向真、向解脫道的心,給大家在信仰上有個目標。」

佛陀到底威德不同,所以荼毘以後,就有許多的靈骨;包括他留下來的頭髮、指甲等等所有物,應該都算是佛陀的舍利。對於這一位聖者身上遺留下來的遺物,當時八國的國王,各自從他們的國家前來爭取,佛弟子也很難應付;所以就有了佛教史上的「八王分舍利」的典故。

一百年後,虔誠的佛弟子阿育王,把這許多佛陀的紀念物,散播到全世界,建塔供養;甚至於在每一個重要的地區都建立石柱,紀念釋迦牟尼佛。所以現在歷史學家,都根據阿育王建立的這許多石柱,考據佛陀當時的歷史。當然,像西漢長沙國丞相之妻的陵墓,近代被官方考古人員挖掘出來時,全身不爛,遺體還保留在湖南長沙博物館,被奉為「鎮館之寶」,那也是叫「全身舍利」。

佛像塑畫 價值在於信仰

因此可以知道,一張紙,畫一尊佛像,我們就說他很莊嚴,就向這一張紙崇拜;一根木材,把它雕刻成佛像,好莊嚴啊,我們就不叫木材,這是一尊佛像,並且向他禮拜。所以大千世界裡面的所有一切,只要與我的心相應,我認同它是什麼,它就是什麼;其價碼,就不是一張紙、一根木材,是在我心上信仰的價值。

像現在舍利子東傳西傳,你有舍利,他也有舍利,甚至還有五彩的舍利。當然,在佛教的信仰裡,甚至有人讀經的時候,經本上可以跳出舍利;拜佛的時候,地上可以湧出舍利;講經的人舌頭、牙齒裡,可以掉下舍利;甚至抓抓頭髮,頭髮裡面也有舍利。可以說,宗教它不比學術,它講究信仰;這個信仰就要看你的智慧,對它的了解、對它的認識。

所以關於舍利子,也不必好奇,也不一定要替它定真偽。我們在佛教裡面倡導平常心,佛陀的一生,他是不標奇立異,主要的是要示教利喜,要讓人明心見性,在生活中,給予人間社會一些服務、一些關懷,不是一定要人崇拜舍利。

佛法智慧 是心中堅固子

現在世界上最有價值的,是在西安法門寺挖掘出來一顆佛陀的佛指舍利,甚至南京、北京等地,以及佛光山的佛牙舍利,都是稀世之寶。但我們主要的信仰,仍是在佛陀的智慧、佛陀的慈悲、佛陀的精神。所以佛陀自己都說「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。

因此,我們不可以太過強調舍利子的信仰,佛經不就是佛祖的舍利嗎?佛像不也是佛祖的舍利嗎?你信仰,到處都是舍利;你不信仰,就是佛的真身、真人站在你的前面,也是一位老比丘、老和尚,沒有什麼稀罕啊!

今天世界上的人,其實不要在自己的師父、師祖火化後,有幾十顆、幾百顆的舍利上著眼,反而要在他的遺物上、遺骨上看到他的智慧、道德,這才是信仰,不是說一塊骨頭就有那麼樣的價值。所以佛經提倡四句偈,你來宣說,其功德,比三千大千世界的七寶布施還要重要,這是智慧,也是舍利,是我們心中的「堅固子」。

佛教二千多年來,給世間上一些人,披上許多神祕的色彩與迷信的外衣,反而讓人不能了解本來真實的佛教面目;真正佛陀的聖德沒有人研究,都在研究一些靈骨,這不是顛倒嗎?

假如我們能在佛陀的舍利之外,懂得佛法的智慧,佛法的功用,佛法能讓我們安身立命;這許多的密行,我覺得比舍利子更為重要。

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放光

我們誦讀大乘經典,會發現佛陀每次講經前,必定會「放光」。如《金剛經》開頭的經文:「爾時,世尊食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食,於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣鉢,洗足已,敷座而坐……」;從這段經文裡,就可以看到佛陀在放光。怎麼說呢?

「爾時世尊」,佛陀時時刻刻都在放般若之光;「著衣持鉢」,是手上放光;「入舍衛大城乞食」,說明佛陀行走時,讓每個人都可以看到,是眼中放光;「飯食訖」,是口中放光;「洗足已」,這是腳上放光;「敷座而坐」,則是通身放光。可以說,佛陀的行住坐臥,都在放真理之光。

佛世時,有一位駝驃比丘是寺院的知客師,不管在清晨或深夜,他總是提著燈籠,帶領前來掛單的僧人安單,數十年如一日。因為他發心的功德,獲得手指自然放光的福報,日後指引僧眾到寮房,再也不必提燈籠了。

另有一位香口沙彌,一生從不說謊、不罵人,而且都是說好話、說善言,最後感得說話時,口中滿口芬芳,完全沒有穢濁之氣,所以大家都稱他為「香口沙彌」,這就是口中放光。

其實,佛陀有沒有放光不重要,別人有沒有放光也不重要,重要的是自己要能放光。我們每個人都有佛性,都可以跟佛陀一樣放光;只是大家忘失了自己真如本能的光,還一味的向外追求。例如︰口說讚美別人的好話,就是口中放光;目中有人,眼中所看的一切人事,都是善美的好人好事,就是眼睛放光;耳中注意聽聞佛法,並懂得諦聽、善聽,就是耳朵放光;滿臉笑容、沒有瞋怒,就是臉上放光;心中擁有慈悲、智慧、清淨,就是心中放光。只要我們能時時放光,人生哪裡還會有黑暗、煩惱呢?

佛陀也曾說過有四種方法可以放光,即:

一、布施燈燭驅逐黑暗,是一種有形的放光。若能以真理、知識、智慧等法布施供養人,讓他不會走向愚暗痴迷,這就是放光。

二、佛法欲滅時,為了信仰而廣修供養、常隨佛學、懺悔業障、護持正法,讓人不受外道怪力亂神影響,這也是放光。

三、親朋好友意志消沉、行為不正時,能鼓勵他們,引導他們走向正面、積極的道路,使他們不迷失方向,就是以光明照耀他們,也是放光。

四、用一片真誠的心與人共事,就是放光。

所謂「千年暗室,一燈即明」,我們的愚痴、妄心就像是千年暗室,有了佛法的光明,就能看清實相,照亮前途。試想,一個人的心若被無明煩惱覆蓋,就如同禪宗裡講的「黑漆皮燈籠」,那還算是個人嗎?因此,我們不要只看外在的陽光、燈光、火光,更不要被邪魔外道不正的暗光或假光所迷惑,重要的是,我們要能找到自己的「光」在哪裡,讓自己的眼、耳、鼻、舌、身、心處處放光;當我們的心能夠「放光」,把真如自性、般若真理的心光點亮,將慈悲喜捨的燈光點亮,不但能照亮自己,也可以照亮別人。

光明對世間的重要,就像海洋上的燈塔,指引著遠航的船隻;又如暗巷的明燈,照亮夜歸的行人。我們能點亮自己的心光,能在人間大放光明照亮別人,這樣的人生才會充滿無限的價值和意義!

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一滴水

有人對於佛法一無所知,甚至於輕慢佛法、排斥佛法。不過,佛如光、法如水;你想過光明對你的重要嗎?沒有光明,生活在黑暗中,你受得了嗎?佛光普照,佛陀就是光明,你有光明照耀的時候,你不知道光的可貴;但是一旦沒有了光明,黑暗來臨的時候,你會很恐懼的。

法如水,水可以洗滌你的汙穢,解除你的飢渴;水能成長萬物,平時你不重視,隨意浪費,假如沒有了水,你還能存活下去嗎?沒有真理、沒有佛法,就如魚離開了水;沒有水,生命將會遭遇如何的苦難,你有想過嗎?

法如水,佛法就是甘露法水;一滴水,可以解除你的饑渴;一滴水,澆在花草樹木上,能讓生命成長;一滴水,能調解空氣;一滴水,可以救活生命;一滴水,可以成為海洋;一滴水,可以流於無限;一滴水,是三千大千世界的力量所積聚。因此,我們不能以滴水可輕,也不要以善小而不為。

所謂「滴水如金」,你知道滴水的可貴,你還能輕視它嗎?所以「佛光長照,法水甘露」,有光明的時候,你要愛惜光明,見光就如同見佛;有水的時候,你要知道水的寶貴,見水如佛法甘露,可以滋潤我們乾枯的心田,可以成長心裡的禾苗,讓我們對佛法的信心能可以再生、再起、再有無限的未來。一滴水,你不可以小視。

日本有一位禪師,就是為了將一盆剩餘的水隨意倒在地上,師父呵叱他:你要愛惜滴水,滴水如金!所以後來他就自己改名為「滴水」,人稱「滴水和尚」。

在中國也有一句話說:「滴水之恩,湧泉以報」,做人要懂得感恩,每一個人的存在,都要感謝社會大眾的因緣;因此,佛法的恩典、恩惠,我們也要如光、如水一般來恭敬、信奉,這對於自己的現在、未來,都有極大的幫助與利益。