星雲大師佛法真義系列 心的譬喻
【作者:佛光山開山星雲大師】 2016-09-25
  • 圖說:凡夫眾生因有種種的無明煩惱,所以產生諸多憂悲苦惱,都是因為我們除了有一顆「肉團心」之外,還有「緣慮心」、「思量心」、「積聚心」。因此學佛修行,主要的就是要修這一顆心。 人間社記者周雲攝

  • 圖說:凡夫眾生因有種種的無明煩惱,所以產生諸多憂悲苦惱,都是因為我們除了有一顆「肉團心」之外,還有「緣慮心」、「思量心」、「積聚心」。因此學佛修行,主要的就是要修這一顆心。 人間社記者徐芷齊攝

  • 圖說:凡夫眾生因有種種的無明煩惱,所以產生諸多憂悲苦惱,都是因為我們除了有一顆「肉團心」之外,還有「緣慮心」、「思量心」、「積聚心」。因此學佛修行,主要的就是要修這一顆心。 人間社記者周雲攝

二千多年前,釋迦牟尼佛在靈山會上,把「涅槃妙心」付囑給摩訶迦葉。所謂「妙心」,就是我們的真如自性,也就是宇宙人生的真理。這個意思就是說,佛陀把這一種詮釋法界的寶藏,付囑給了大迦葉,由他來傳播。

說到這顆「心」,《雜阿含經》說「心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。」我們凡夫眾生因有種種的無明煩惱,所以產生諸多的憂悲苦惱,都是因為我們除了有一顆「肉團心」之外,我們還有「緣慮心」、「思量心」、「積聚心」,甚至還有瞋恨的心、忌妒的心、愚痴的心、虛偽的心、自私的心、執著的心……;我們的心每天都在一些人我是非的事相上,自我分別、比較、計較,如此一來,所謂「心生則種種法生」,心裡生起了愚痴無明,自然種種的煩惱痛苦也會隨之而來。

所幸,我們每一個人與生俱來的,還有一顆「真如心」,只是長期被煩惱的烏雲覆蓋,無法顯現;只要我們能透過佛法的修持,把這顆「真心」,也就是我們永恆不死的真如佛性開顯出來,那麼每一個人都能成佛有望。

因此,學佛修行,所謂「修行要修心」主要的就是要修我們的這一顆心。例如,我們要以好心對壞心,以信心對疑心,以大心對小心,以靜心對動心,以真心對妄心;甚至最高的境界,就是要以「無心」對「有心」,也就是《金剛經》所謂的「無住生心」。

我們的身體上,有眼睛、鼻子、耳朵,有頭和手腳,這些我們自己都能看得到,但是我們沒有辦法看到「心」。我們的這顆心,每天的變化千奇百怪,甚至心的內容、心的層次之多、之高,真是難以敘述。因此,我們只有間接的透過譬喻,才能稍稍的認識一下我們的這顆心,看看它到底是什麼樣子。在佛經裡,形容心的譬喻不勝枚舉,以下只舉出十個,略窺一斑。

一、心如猿猴難控制:我們的心像猿猴,每天跳動不停,一刻不能安靜。他可以上下翻滾、前後跳躍,給人捉摸不定,讓人無法控制。

二、心如電光剎那間:世間上光速最快,比電光更快的是我們的心。一個閃電在一秒之間,百千萬里;心念一動,即刻可以在世界各地遨遊,快如電光。

三、心如野鹿逐聲色:山中的野鹿無所事事,吃飽以後只想追逐聲色之娛。人心也是如此,如野鹿追逐聲色,不肯停留。

四、心如盜賊劫功德:人生有一件可怕的事,就是自己養在身體裡的心,好像盜賊一樣,在竊取我們的功德,為非作歹,肆無忌憚。

五、心如冤家身受苦:心也像我們的冤家仇人,有時會保護我們,有時也會出賣我們;心念一動,有了不正的行為,就會讓我們的人生受苦。

六、心如僮僕諸惱使:心也像我們的僮僕,雖然供我們差遣、使喚,但僮僕間的是非煩惱,我們也要概括承受。

七、心如國王能行令:心如國王,高高在上,他的所有臣民「眼耳鼻舌身」都要聽命於他。如果心的國王是一個仁王,他可以領導臣民做好事;如果是一個惡王,臣民就會遭殃。如古代印度的阿育王,被人稱作「黑阿育」、「白阿育」,因為他在學佛前後有不一樣的領導風格。

八、心如泉水流不盡:我們的心好像泉源,可以流出清澈的淨水,也可以流出汙濁的黑水。如果心的泉源不斷流出淨水,則我們的社區、同事、親友,都會同享淨水之惠。

九、心如畫師描不盡:「心如工畫師,能畫種種物」,我們每一個人都是雕刻師,可以把自己雕刻成自己想要的形象,因為心就是我們的雕刻家。我們要想讓自己成為什麼樣子,也可以自己彩繪,因為心就是我們的畫師。我們的心裡有什麼毛病,也可以自己醫療,做自己的心理醫師,因為心就是我們的醫王。總之,我們要把自己塑成什麼形象,心就是主事者。

十、心如虛空大無邊:真正的心像什麼?在我們的意識形態裡,當然可以像猿猴、電光、野鹿、盜賊、冤家、僮僕、國王、泉水、畫師。但我們真正的真心、性靈,大如虛空,無邊無際。真心的生命,是無生滅的法身,真心的生命沒有生死,是永恆的涅槃。

因此,心也和一個人一樣,可以成為壞人,也可以成為好人;心可以成為盜賊、猿猴,也可成為諸佛菩薩,就看我們如何主宰自己的心。

所謂「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」上面所舉的這許多心,有的是妄心,有的是壞心,這些當然都不可以有,所以我們要把他加以轉化、淨化;只要我們能把這顆心一轉,讓它「轉惡為善、轉迷為悟、轉妄為真、轉識成智」,那麼有了真心,還怕不能成辦一切事嗎?

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出家的年齡

入道為僧,需要什麼資格?過去有的寺廟,你要帶多少錢財來,我才准你在此出家;或者說你在我這裡做苦工多少年,我才准你出家;或是因為你是什麼達官貴人,我不得不讓你在此出家;也有的是江洋大盜,金盆洗手,不幹壞事了,發心出家;或者經商失敗、被人倒閉了,負債累累,沒有辦法,只有逃往寺院,所謂遁入空門;也有的人情場失意,心灰意冷,就來陪伴青燈古佛,安慰寂寞的心靈。

當然,這許多發心出家的人,有老有少,有男有女,種種情況不一;尤其,這些人沒有經過考試、沒有經過時間上的適應就入道出家,所以也就難怪說僧團裏「龍蛇混雜」了。

關於出家,在《大寶積經》裡有提到出家分為四種:第一、身心都出家;第二、身雖未出家,但心已出家;第三、身出家,心未出家,也就是人在寺院,心在紅塵;第四、就是無信,對佛門沒有尊重,身心俱不出家。

其實,出家最重要的,就是要有信心,要有出家的性格。你對世間上的五欲六塵,要有出離心,要能放得下,對於一般社會大眾要肯廣結善緣,施予慈悲利益;或者對於佛法,能有真正深刻的體驗、了解,對於四聖諦、十二因緣的基本佛理,深信無疑,對於禪淨都能修持,這樣出家,才有意義。

但是,當今的佛教僧團,佛門廣開,並沒有對想要出家的人,做出這許多的了解,也沒有經過各種的考試,所以在佛門裡「龍蛇混雜」,也就在所難免了。尤其有一些幼小的兒童,因父母沒有能力養育,就把他送到寺院出家;或者年老了,無兒無女,沒有依靠,以古稀之齡要求入道出家。你說,佛教成為育幼院,成為養老院,如此怎麼會有力量弘傳佛法呢?佛教又怎麼能興隆呢?

就是依佛經所說,很小的孩子出家,也要能為常住盡一點義務,所以兒童出家做沙彌,稱為「驅烏沙彌」,至少你要能趕走烏鴉,不要在寺廟裡面製造髒亂,總要做一些工作,對常住有益。年老的人,過了六十五歲,不可以受比丘戒,只可受沙彌戒,讓你做沙彌,不能做比丘,這還是有些限制的。

但是,當今佛教裡的出家制度,並未能嚴格執行考試;我們看,一般社會的學校,都要考試才能入學,出家不經過考試,怎麼能出家呢?如果不能對出家資格限制,僧團怎麼能興旺呢?

現在由於佛教沒有對有心出家者訂定規章、戒律,讓一些沒有信心的出家人進入佛教,濫芋充數,對佛教毫無益處,甚至造成僧團很多的問題。現在有人譏諷出家人為「吃教的和尚」,或說是「職業的和尚」,或是「寄佛偷生的出家人」。如此種種,想來真是不免令人良深浩嘆!

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不老不壞

佛教裡有一些信徒,他不能了解到信仰佛法的真義,就用世間法來妄求。比方說,對生命要求「長生不老」,對身體要求「金剛不壞」;你說,世間上有不老、不死的人嗎?有不舊、不壞的東西嗎?在無限歷史的長河中,頂多是讓他可以活久一點,但沒有不老、不死的人,也沒有不壞、不滅的事物。

世間上的東西,即使堅固如金剛、如鑽石;但是隨著歲月的流逝,它還是會壞的。如果,世間上這許多不壞的金剛、不老的人類,都長住在這世間,這不合因果;世間無常,世間循環,世間生生不息,一切都是流轉的。

例如:氣候流轉,有春夏秋冬;萬物流轉,有老病死生;心念流轉,有生住異滅。因為流轉,一江春水向東流,去了還會再來,來了也會再去;等於一個家庭裡面,這批客人走了,下一批客人就再來了。來客都不離開,該來的不來,該走的不走,你說這些客人怎麼能招待呢?這不合佛陀「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三法印真理,也不合乎世間萬物循環的無常原則。

為了求長壽,我們可以保健,讓生命活得健康,活的長久一些;但是身體的健康強壯,也不要以為有保健品就可靠,一旦身體老朽了,還是要淘汰換新的,這是必然的道理。

在經典裡有一段記載︰波斯匿王的母親去世後,他極度哀傷,就去請佛陀說法。佛陀告訴他,世間有四件事是很自然的,也是讓人感到無奈的。第一:有生就會老;第二:病了就會容顏枯槁;第三:死後神識就會離體;第四:死後就要永別親人。

也就是說,世間的一切都是緣生緣滅;一旦緣盡,即使親如父母子女,終究要分離,所以人要把握有緣時,好好的相攜相助。

不過,世間萬物雖然都有毀壞的時候,其實也不要緊,壞了可以重生;大樓倒了可以再建,山上的果實收成了以後,可以再播種。所以這一切該來的,要給他來,該去的,就給他去,不要妄自的求那許多不合真理的長生不老、金剛不壞,那都是違背佛法的妄想。