六祖壇經講話—決疑品第三 問題講解7
【作者:佛光山開山星雲大師】 2018-11-03
  • 圖說:六祖大師說:「心迷法華轉,心悟轉法華。」假如我們能夠不讓心隨境轉,而能轉境的話,這就是修行有了功夫。 圖/取自網路提供

  • 圖說:真正的能源是在我們的心裡!如果我們能把自己的禪心佛性開發出來,則在生活裡面,有也好,無也好,多也好,少也好,大也好,小也好,真是「能大能小,能有能無,能飽能餓,能早能晚,能前能後,能進能退,能冷能熱」。 圖/取自網路提供

﹙七﹚禪者怎樣才能隨遇而安?

我們在世間上生活,為了食衣住行的生活所需,每日多少的忙碌,多少的辛苦;甚至為了事業的競爭、名位的奪取,造成人際間的人我是非、毀譽榮辱等等。如果我們每天「心隨境轉」的話,生活一定紛紜擾攘,不得安寧。六祖大師說:「心迷法華轉,心悟轉法華。」假如我們能夠不讓心隨境轉,而能轉境的話,這就是修行有了功夫。

尤其生活中如果有了禪,懂得用禪定來處理生活,處理我們所遭遇的一切,縱然身處紛擾的塵勞之中,也能安住身心。所以,能夠隨遇而安,懂得過一種灑脫的生活,是非常重要的。

那麼,我們怎樣才能隨遇而安呢?我分幾點說明:

在食衣住行裡要能隨遇而安

有的人三餐一定要吃山珍海味,沒有豐盛的飲食,他就覺得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾,一定要住高樓大廈、洋房別墅,如果不能如願,他就覺得日子不好過。甚至有的人坐車子,捨國產汽車不坐,一定要外國進口的汽車,否則就感覺不自在,這就使生活不能安寧。

然而對參禪的禪師們來說,衣食住行等物質生活,只是「借假修真」的方便,因此在他們心中,有無、好壞一點都不計較。例如唐朝的大梅法常禪師,荷葉可以做衣服,松子可以當飲食,一點也不覺得生活很苦。元朝的高峰原妙禪師,一個人住在山洞裡修行,每天只靠別人用繩索吊一點飲食讓他充飢,大家認為他的生活一定很苦,但是他卻甘之如飴。沒有衣服穿,他說道德可以莊嚴儀表;沒有水洗澡,他認為佛法可以清淨身心;沒有朋友,他可以和大自然為良朋友伴。一個小小的山洞,於他卻如法界之寬,這就是隨遇而安。所以,有了禪,在衣食住行裡面就能安住。

在經濟物質上要能隨遇而安

經濟上,有的人有了一百萬,還想著兩百萬;有了兩百萬,又想要一千萬,永遠不會滿足。但是,有了禪,即使沒有錢,也會感到非常富有。例如禪者過著三衣一缽的生活,他覺得抵過萬種的富貴。

在很多年前,有一個小姐從新竹來到佛光山,表明出家的意願,我問他:「為什麼要出家呢?」

他說他不喜歡嫁人,父母願意把他陪嫁的嫁妝給他帶來佛光山出家,我說:「你出家可以,父母給你的嫁妝不必帶來。」

他說:「那許多電視機、電冰箱留在家裡也很可惜,不如帶到佛光山來,送給佛光山常住。」

我說:「那也不行。為什麼呢?比方說,你在教室裡面上課,忽然看到有一個人在喝冰水,吃冰淇淋、冰棒,你就會想那是我冰箱裡的冰棒。假如你在客堂裡,忽然聽到電視機的聲音,你會想有人在看我的電視。或者,你天天心裡都是電冰箱,都是電視機,你怎能安心修道呢?」

他聽到我拒絕他把電冰箱、電視機帶來佛光山,覺得很可惜,最後仍然捨不得電冰箱和電視機,於是又回家去了。所以,我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質、金錢來安住,這是增加生活裡的煩惱,而不是安心之道。

在榮辱得失中要能隨遇而安

利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,佛教稱之為「八風」,也就是八種能煽動情緒的境界。

在我們的日常生活中,有時候,有人對我們很好,感到很榮耀;有時候,也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說,受苦、受窮,比較容易忍耐,最難的是受氣、受侮辱、受委屈,心裡就感到不平了。但是,如果我們生活中有禪,則不管榮辱得失,都能處之泰然。例如近代的弘一大師,有一次到一個寺院去,寺僧不認識他,不接受他掛單,他一點都不介意,隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他,趕快通知住持大和尚,馬上撞鐘擂鼓歡迎他,他也沒有覺得很榮耀。因為弘一大師有禪、有佛法,所以在榮辱得失裡,都能安住。

在打擊迫害時要能隨遇而安

前面說過,六祖大師的一生,可以說魔難重重,但是在遭逢各種打擊迫害時,他都能安之若素,甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀,他在因地修行時,有一次做忍辱仙人,被一個無道的國王割截身體,卻能心無怨恨。為什麼?因為禪的力量能夠勝過一切的迫害。

在感情是非裡要能隨遇而安

人是有情眾生,離不開感情生活。但是在感情的世界裡,好好壞壞、是是非非、善善惡惡,都沒有一定的標準。一般凡夫眾生,往往執著不當的感情,被感情束縛,產生煩惱痛苦。如果有了禪,則能超越、淨化、昇華世俗的感情,成為對眾生的慈悲,自然不會陷溺在感情的是非裡,而能隨遇而安。

因此,參禪的人有了禪,就有力量,就能把我們自心本性的能量發揮出來。現在的社會,常常有所謂的經濟危機、能源危機,必須要到山中、海裡開採能源,甚至於利用太陽能發電等。其實,真正的能源是在我們的心裡!如果我們能把自己的禪心佛性開發出來,則在生活裡面,有也好,無也好,多也好,少也好,大也好,小也好,真是「能大能小,能有能無,能飽能餓,能早能晚,能前能後,能進能退,能冷能熱」。有了禪,每一個人都是萬能的,因為禪的世界無比空曠;禪的世界,無有限量。有了禪,大自然都是我們的,有了禪,永恆的生命都已具足,還會斤斤計較於世間的五欲塵勞,還會在乎小小的人我是非、利害得失嗎?所以,要想在生活裡能隨遇而安,一定要把我們的禪心佛性開發出來,有了禪,自然能夠任運逍遙,隨緣放曠。

﹙八﹚在家、出家修行的不同在哪裡?

佛教有在家、出家等七眾弟子,在家、出家學佛本來不分。不過,在家修行往往無法如出家修行那樣專精、方便,因為在家生活有五欲塵勞,有妻子兒女等種種的束縛、障礙。因此,在家憂悲煩惱比較多,出家生活清淨、寂靜;在家生活增長煩惱,出家是減少煩惱;在家以執取為樂,出家以出離為樂;在家修行成就小法,出家學佛成就大法;在家魔難比較多,出家能令魔王恐怖;在家多放逸,出家少放逸;在家多奸巧,出家修行,心地容易質直;在家多憂苦,出家多慈悲;在家以財力為寶,出家以功德為寶。

在《大寶積經》卷八十二,對在家與出家生活作了如下的比較:
出家:清淨、解脫、無求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出汙泥。

在家:染汙、束縛、多欲、貧苦、成小業、魔喜、諂曲、憒鬧、多瞋、多放逸、取財、溺汙泥。

在家有無量過患,出家有無量功德。經典裡說,在娑婆世界裡最好的是:第一是見佛,第二是聞法,第三是出家,第四是悟道。所以,清朝順治皇帝曾作詩讚歎說:「黃金白玉非為貴,唯有袈裟披肩難。」又說:「朕為大地山河主,不及僧家半日閒。」由此可知,出家生活比在家好,出家的修行比在家的修行容易成就。

不過說到出家,也不一定要剃髮披染才叫做出家。身心都出家固然很好,心出家,身沒有出家,也很可貴。所謂「熱鬧場中作道場」,能在煩惱裡面,轉煩惱為菩提,才是重要的,勝鬘夫人「雖處王宮,不著欲樂;身居富貴,常修佛法」。在家,一樣可以參禪念佛,一樣可以修行悟道;功行到家的時候,一樣可以勘破生死,一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士,都是典型的例子。所以,六祖大師才說,在家也可以修行。當然,能出家更好,《大智度論》提到:「孔雀雖有色嚴身,不如鴻雁能遠飛,白衣雖有富貴力,不如出家功德勝。」因此,能夠出家修行最好,但是,如果在家修行,也能像出家人一樣發出離心,雖居世俗,心在山林,雖過五欲的生活,心在清淨的梵行,如此則在家修行者和出家又有什麼分別呢?