六祖壇經講話—決疑品第三 問題講解4
【作者:佛光山開山星雲大師】 2018-10-21
  • 圖說:說法圖/成田山新勝寺藏。 圖/《世界佛教美術圖說大辭典》提供

(四)如何能親覲彌陀和淨土?

在前面我們談到了淨土,怎樣才能看見淨土?怎樣才能親覲阿彌陀佛呢?

自古以來,我們從《淨土聖賢錄》的記載證明,不少人現世今生就能親覲阿彌陀佛,就能親見極樂世界。例如明朝的袁了凡,他見過極樂世界的淨土勝境,見過阿彌陀佛的莊嚴報身。淨土宗祖師慧遠大師,在江西廬山結社念佛,也曾經三次親見阿彌陀佛現身。唐朝善導大師稱念阿彌陀佛名號,每稱念一句佛號,口出一道光明;念十句佛號,口出十道光明;念百句佛號,口出百道光明,所以被稱為「光明和尚」。

二、三十年前,我在宜蘭有個念佛會,那裡有個信徒,大家稱他為阿免姑,他也曾親見過極樂淨土,見過阿彌陀佛。

以上這些事蹟,都是淨土人士所講,禪宗不講外相上的淨土,他們主張「自性的彌陀、唯心的淨土」。因此,如何能親見彌陀和淨土?以禪宗來講,就是要了然自性,自己對自己要明明了了的認識,要能認識自己的本來面目是什麼。現在我們不能認識自己的原因,是因為我們有一個色身,有一個假相,這個色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意,這六根天天和外面的六塵(色、聲、香、味、觸、法)接觸,於是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六種認識;一旦有了認識,就會分別,一有了分別,種種的差別、種種的現象,世間的好好壞壞、是是非非,便無有了時。

因此,佛經常常把我們的身體比喻成一個村莊,這個村莊被六個賊人盤據了,所謂:「六根門頭盡是賊,晝夜六時外徘徊,無事上街逛一回,惹出是非卻問誰?」六個賊人就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心(意)為首領,日夜指使著這六個賊人在我們的身心裡面為非作歹,因此,有一首偈語說:「學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,將軍主帥能行令,不動干戈定太平。」學佛首重治心,心調伏了,其他的眼、耳、鼻、舌、身都會跟著聽話,所以「擒賊要擒王」。

不過,調心治性並不是一件容易的事,誠如王陽明先生所說:「擒山中之賊易,捉心中之賊難。」我們每天在日常生活中,常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂,引生種種的煩惱痛苦。因此,如何守護我們的六根門戶,不使它蠢動妄為,是修行不可忽視的功課。

我們的心也像一座寶礦,學佛修行正如開採心裡的寶礦一樣,只要我們能把心裡的寶藏,也就是我們的真如佛性開採出來,就能「得度」。

經云:「心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王無,性在身心存,性去身心壞。」那麼,我們的心性如何契合佛道,如何親見彌陀淨土?在《六祖壇經》裡告訴我們:「常行平直,便見彌陀。」如果我們的心能安住在平等上,心能平直無諂曲,便能與佛道相應,便能得見阿彌陀佛。所以,六祖大師指示我們:要求作佛嗎?佛要向我們本性中求,所謂:「佛向性中作,莫向身外求!自性迷即是眾生,自性覺即是佛。」心外的法都是差別,都是無常,心外無佛,佛要向自我的心裡來求。

《六祖壇經》又說:「慈悲即是觀音,喜捨名為勢至,能淨即釋迦。」平時我們念觀世音菩薩,拜觀世音菩薩,不如學習他的慈悲。觀世音菩薩大慈大悲,只要你有慈悲,你就是觀世音菩薩。你念大勢至菩薩,大勢至菩薩是大喜大捨,你有喜捨,你有歡喜為人服務的心,你就是大勢至菩薩。你念釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是能淨的意思,如果你自心清淨,你就是釋迦牟尼佛。

我們常見一般佛殿裡供奉著西方三聖,阿彌陀佛的左右分別是觀世音與大勢至;把觀世音的慈悲和大勢至的喜捨結合起來,就是阿彌陀佛。再如大雄寶殿裡供奉的三寶佛,釋迦牟尼佛的左邊是東方藥師佛,右邊是西方彌陀佛;把東、西調和,把生和死調和起來,能不生不死,那就是釋迦牟尼佛,就是法身毗盧遮那佛。

我們研究《六祖壇經》,想要覲見彌陀,想要見到淨土。其實,不管是見佛,還是淨土,都不能執著表相,正如標月之指畢竟不是月亮,我們不要以為手指就是月亮,要能避開手指,才能見到月亮。也就是說,我們要覲見彌陀或淨土,不是在相上求,不是在口裡念,是要向心裡去找,人人心中皆有佛性。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上成等正覺的時候,第一句發出的宣言即是:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得。」意思就是說,每個人本來都是佛,只可惜因為有無明妄想,不知道自己是佛;如果去除無明妄想,自己就是佛。所以,在《六祖壇經》裡,惠能大師告訴我們如何才能見到自性的彌陀,如何才能建設自己的淨土呢?

●除人我,須彌倒:就是要去除人我的分別心,要把人我的執著去除;人我的執著就好像須彌山,障礙人際的和諧、溝通。人我一除,阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。

●去邪心,海水竭:邪心就好像貪瞋迷妄,如海水裡的波濤洶湧,搞得我們身心不得安寧;邪心一除,海水就枯竭了,就沒有大水之患。

●煩惱無,波浪滅:《百法明門論》說,我們的煩惱有大煩惱、中煩惱、小煩惱;有根本煩惱、枝末煩惱、八萬四千煩惱等。我們在日常生活當中,為什麼會感到艱難困苦,感到不安,就是因為有煩惱擾亂我們;煩惱一除,波浪就會消滅,自然風平浪靜。

●毒害亡,惡龍絕:煩惱不但惱害自己,同時惱害別人,例如,幸災樂禍,損人利己。如果把這許多毒害人的心忘記,惡念就會滅絕,惡魔就不會擾亂我們。

《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」既然如此,為什麼我們要天天念佛、拜佛?不但用音聲求佛,還要為佛像裝金?其實佛像只是一個引導,我們拜佛,主要是要拜我們自心本性裡的佛。

唐朝有一位丹霞天然禪師,有一天到一個寺院去掛單,時值嚴冬,天氣寒冷,他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看,大聲怒斥道:「該死!怎麼將佛像拿來烤火取暖呢?」

「我不是烤火,我是在燒取舍利子。」丹霞禪師從容不迫的回答。

「胡說!木刻的佛像怎麼會有舍利子?」

丹霞禪師說:「既然是木頭,沒有舍利子,何妨多拿些來烤火!」

在丹霞禪師的心目中,我佛如來的法身遍滿整個宇宙世界,而不僅僅是雕刻的佛像,對禪師而言,那尊佛像早已超越了形質,宇宙真理才是我佛法身的整個表徵。由於糾察師所認識的佛像只是木刻的,而丹霞燒佛欲取舍利,他所認識的佛像才是有靈性的。

不過,講到這裡,大家可千萬不要誤會,以為既然如此,以後我們到了寺廟裡,也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道,佛像對於一個尚未見性悟道的人來說,正如過河需要船筏一樣,但是一旦過了河,就沒有必要背著船走。

也就是說,當我們還沒有成佛的時候,佛像很重要,一旦成了佛,一旦認識了自心的淨土、自性的彌陀,到那個時候,隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是,在我們還沒有成佛的時候,還是必須藉著佛像來覺悟自己,找到自己,那才是一了百了。