六祖壇經講話—定慧品第四 問題講解5
【作者:佛光山開山星雲大師】 2018-11-25
  • 圖說:「通身是眼」,這是從無分別的智慧上顯現的。能夠認識這一點,我們每個人無不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」,自然也就不會再去「心外求法」了。 圖/取自網路提供

  • 圖說:我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法,所謂「見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧,如鳥空中恁麼飛,無取無捨無罣礙。若會應處本無心,始得名為觀自在」。 圖/取自網路提供

﹙九﹚如何對治「塵勞妄想」?

佛法重在對治,妄以真治,染以淨治。凡夫居處世間生活,給我們壓力最重、最難處理的就是「塵勞妄想」。也就是心外有「五欲六塵」的誘惑、染汙,心內有貪欲、瞋恨、愚痴等三毒的擾亂、迷惑。所以,為什麼要修行?為什麼要參禪?就是為了要作「心理建設」、「精神武裝」,要增強心裡的力量;心裡有了力量,如同作戰,有了「城牆」、「盔甲」,才能打仗禦敵。

如何對治「塵勞妄想」?《金剛經》一再昭示我們:「不於色聲香味觸法生心。」就是要我們不要把心安住在「六塵」上面,不要在「相」上執著。因為「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」都是虛幻不實的;色、聲、香、味、觸、法等「六塵」都是染汙的。因此,為什麼有的人始終迷而不悟,這是因為在「境界」上有了「貪心」,有了「執著」,有了「掛念」。「心念」上如果有了「人我」、「貪著」,就會生起「邪見」,一切「塵勞妄想」自然由此產生。因此,《金剛經》又說「無住生心」,心能「無住」,才能抵擋「五欲六塵」,才能「隨心自在」。

有一位道樹禪師,他和徒眾建了一所寺院,正好與道士的廟觀為鄰。廟觀裡的道士放不下觀旁的這所佛寺,因此每天運用神通法術,時而「呼風喚雨」,時而「撒豆成兵」,用以擾亂、恐嚇寺院裡的修道者。寺院裡一些年輕初學的沙彌都被嚇走了,可是道樹禪師卻一住就是十幾年。到最後,道士的法術用盡了,一氣之下,只好把廟觀遷移他去。

有人就問道樹禪師:「禪師!道士們神通廣大,法力無邊,你是如何能勝過他們的呢?」

禪師說:「我沒有什麼能勝他們的,勉強說,只有一個『無』字能勝他們。」
「無,怎麼能勝他們呢?」

道樹禪師說:「道士們有法術、有神通,『有』是有限、有量、有盡、有邊;而我無法術,我只有一個『無心』,『無』是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關係,是不變應萬變,我的『無變』當然勝過『有變』了。」

所以,「色不迷人,人自迷」,對付「塵勞妄想」最好的辦法,就是「無心」,就是「不動心」。「無」心,就是「禪」心;有「禪」有「定」,自然一了百了。因此,只要「無心」,只要有「禪」的修持,有時面對榮華富貴,正好可以用來行「布施」,行「菩薩道」;有時候遭逢艱難困苦,正好可以給我們好好的學道。因為世間多「苦」、多「難」,更能讓我們看淡「世情」,看淡「塵勞虛假」。所以,「富貴如同三更夢,榮華還同九月霜」,世間的一切,你不貪求、不執取,則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」,也就能不動心,因為自己有「禪」,有「力量」。

「力量」是如何產生的?經典裡告訴我們,有四種「力量」我們必須要具有:

●「勝解」的力量:勝解就是「了解」問題,對問題要「透徹」的,要「殊勝」的了解。能夠真正「了解」問題,才能進而「實踐」。所以,孫中山先生曾說:「知難行易。」真正了解以後,要實「行」就不困難了。因此,「勝解」就是力量。

●「靜觀」的力量:靜觀就是禪定的功夫,有了禪定,我們的心就不會輕易被「境界」所轉。我們的心「不隨境轉」,就能「轉境」;心能轉境,就有力量。

●「歡喜」的力量:歡喜就是一種「樂觀」的性格,讀書,要「歡歡喜喜」地讀書;工作,要「歡歡喜喜」地工作;服務,要「歡歡喜喜」地服務:布施,要「歡歡喜喜」地布施。因為「歡喜」才有力量,什麼事情都是心不甘、情不願的,就不會有「力量」了。

●「休息」的力量:俗語說:「休息是為了走更遠的路。」有時候擔子挑久了,「休息」一下,就能恢復體力;打球,下場「休息」一下,就會有「力量」繼續衝刺了。

佛世時,有一位擅長彈琴的比丘。有一天,佛陀問他:「你彈琴,弦如果太緊,會怎樣?」

「弦太緊,容易斷。」

佛陀又問:「弦太鬆,又會如何?」

「太鬆,就彈不響。」

佛陀就說:「對了!修行也如彈琴,你要把弦調得不鬆、不緊,才能發出好的聲音,弦才不會斷。」

所以,對治「塵勞妄想」,並不是要我們離開「塵勞妄想」,因為「逃避」不是辦法,而是要在「塵勞妄想」裡,面對現實,只要不被「塵勞妄想」動心,如佛經所說:「不怕妄想起,只怕覺照遲。」「塵勞妄想」不可怕,就怕我們沒有「禪」、沒有「定」、沒有「力量」、沒有「覺照」,那對修行而言,就有待加強了。

﹙十﹚如何處理「見聞覺知」?

所謂「見聞覺知」,就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意,對外執取六塵──色、聲、香、味、觸、法,而後產生的分別、認識。

凡夫眾生由於眼「見」、耳「聞」、鼻「嗅」、舌「嘗」、身「感覺」、意「分別」,每天生活在「見聞覺知」中,不斷造作諸業,引生煩惱妄想,因而在生死裡流轉不已。因此,如何處理「見聞覺知」,是學佛者必修的課程。

經典形容六根如「六賊」;眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裡,時時劫取我們的功德法財,處處引領我們造作罪業。在日本的日光寺門口,有三隻猴子的雕像,其中一隻蒙著眼睛,一隻蒙著耳朵,一隻蒙著嘴巴。意思是告訴我們不當看的,不要看;不當聽的,不要聽;不當說的,不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽」。

六根接觸六塵所引生的「見聞覺知」,雖然是妄想的根源,卻也是覺悟入道的要門。所謂「迷」與「悟」之間的差別,只在於能否將見聞覺知轉迷為悟,轉識成智。

有一位慧嵬禪師,一天在山洞裡坐禪,忽然來了一名無頭鬼,慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說:「你沒有頭,所以不會頭痛,好舒服啊!」

又有一次,出現了一個沒有身軀,只有手腳的無體鬼,慧嵬禪師又對此無體鬼說:「你沒有身軀,所以不會被五臟六腑的疾病所苦,這是何等的幸福啊!」

有時無口鬼現前時,慧嵬禪師就說,沒有口最好,免得兩舌惡口,造業受罪;有時無眼鬼現前,慧嵬禪師又說,沒有眼最好,免得亂看心煩;有時無手鬼現前,慧嵬禪師則說,沒有手就不會賭錢,也不會打人了。

儘管各種殘缺鬼一再出現,卻絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以,《般若心經》說「無眼、耳、鼻、舌、身、意」,並非真的沒有「眼、耳、鼻、舌、身、意」,而是教我們不要任由「眼、耳、鼻、舌、身、意」執取六塵,不要讓見聞覺知隨境界而轉。

然而,如何才能讓「見聞覺知」不隨「境界」而轉呢?佛陀說「一切眾生皆有佛性」,我們每個人都有自我的寶藏,也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏,每天隨著「見聞覺知」不斷追逐過眼雲煙的功名利祿,執取虛幻不實的五欲六塵,任由我們的真心在五趣裡流轉,在六道裡輪迴,殊為可惜!所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此,儘管流轉生死,本我的真心是不生不滅的。

什麼是我們的「真心本性」?如何認識我們的「真心本性」?

有一次,道吾禪師問雲巖禪師:「觀世音菩薩有千手千眼,請問你,哪一個眼睛是正眼呢?」

雲巖禪師反問:「如同你晚上睡覺,枕頭掉到地上時,你沒睜開眼睛,手往地上一抓就抓起來了。請問你,是用什麼眼去抓的?」

道吾禪師聽了之後,說:「師兄!我懂了!」

「你懂什麼?」

「遍身是眼。」

雲巖禪師一笑,說:「你只懂了八成。」

道吾禪師疑惑的問:「那應該怎麼說呢?」

「通身是眼。」雲巖禪師正色的回答。

「遍身是眼」,這是從分別意識去認知的;「通身是眼」,這是從無分別的智慧上顯現的。能夠認識這一點,我們每個人無不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」,自然也就不會再去「心外求法」了。

所以,一個真正會聽的人,要聽無聲的聲音;一個真正會看的人,要看無心的宇宙。心中沒有聲音,那才是「最大的」聲音,如維摩居士「一默如雷」。因此,我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法,所謂「見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧,如鳥空中恁麼飛,無取無捨無罣礙。若會應處本無心,始得名為觀自在」。

如何「見」?如何「聞」?如何「覺」?如何「知」?只有靠我們自己來參,靠我們自己來行了,因為修行是一門別人無法替代的功課!