佛法真義系列 心中有人
【作者:佛光山開山星雲大師】 2016-09-03
  • 圖說:這個社會是以人為本,以人為重,以人為我們的助緣,假如沒有人,一個人怎麼能獨自生活在世界上呢?衣食住行,要靠士農工商供應;做人處世的知識,也要靠師長、朋友指導;我們應該心中要有人,才能活得安然、自在。 人間社記者葛家齊攝

  • 圖說:這個社會是以人為本,以人為重,以人為我們的助緣,假如沒有人,一個人怎麼能獨自生活在世界上呢?衣食住行,要靠士農工商供應;做人處世的知識,也要靠師長、朋友指導;我們應該心中要有人,才能活得安然、自在。 人間社記者Monique Hung攝

一九八九年,我的母親到美國洛杉磯小住,讓我有機會晨昏定省,早晚侍奉,聊盡兒女之情。

有一天,我在西來寺舉行佛經講座,講《金剛經》。我不知道九十多歲的母親,竟然也坐在後面聽經。那時候是有收門票的,每一個聽眾是六十塊美金,我不知道她有繳門票沒有。

我講過經以後,按照平日慣例,在晚上睡覺之前,我都會去向她問安。她一見到我就說:「你啊,出家到今天,都不會講經。」我一聽,嚇了一跳,我在佛教裡講經弘法數十年了,怎麼母親在我即將七十歲的時候,竟然批評我不會講經?

但我心裡也想,你也是一個不認識字的老太太,也不懂佛法,怎麼知道我會講經、不會講經呢?那我也就好奇的問:「妳怎麼知道我不會講經?」

「剛才你講經,我聽到你對那麼多的信眾講『無我相、無人相』。你講『無我相』可以,你不計較、不執著、不自私;但你不能『無人相』啊!對人我們要尊重、要示好、要表揚、要幫助,你怎麼講『無人相』呢?心中無人,你目空一切,這樣的傲慢、不謙虛,還會講經嗎?」

我聽了以後才知道,原來剛才我講《金剛經》的時候,她聽到我的這一段話,有所誤解。佛教裡面,教人要「離四相」,就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相;「絕百非」,斷絕一切不好、非法的。這是一般佛法裡,經常提到的道理,假如我和人有對立,我心中有人和我,就有分別,就會執著,就會對立。所以佛教教我們要「人我雙亡」,當然就要「無我相、無人相」了。

但是我後來一想,母親說得也不錯,按照我們今天在社會上立身處世,不能天天在那裡唱高調,把佛法的義理拿出來「無我相、無人相」。我們對自我,當然是要謙虛,對自我的執著要去除,對自我的煩惱要消除,這是必然的;但是對別人的尊重、包容、敬愛、服務、幫助,也是必然的。所以,「無我相」容易懂,「無人相」這需要做說明。

這個社會是以人為本,以人為重,以人為我們的助緣,假如沒有人,我一個人怎麼能獨自生活在世界上呢?我們的衣食住行,都要靠士農工商供應;我對做人處世的知識,也要靠師長、朋友給我的指導;我在社會上能可以活動,也都要靠各界的朋友幫助,我應該心中要有人,我才能活得很安然,活得很自在。

我覺得母親的話,是站在人間來講,不要談玄說妙,不要太過抽象,把佛法變成哲學;很現實的人生,也要以人為主。我要關心人的苦樂、貧富、有無,我要關心人的事業、生活,他們的難易都與我有關,我應該要能為人服務。

過去說,我心中有佛,佛能在我的心中嗎?心中有人,人也有佛性!假如心中有聖賢,我的心裡不是能和聖賢靠近嗎?假如我心中有慈悲喜捨,我心裡不是有慈悲喜捨嗎?假如我心中有觀音、文殊、地藏、普賢,這許多大菩薩的悲智願行,我不是也能學到他們的精神,效法他們的特長嗎?

淡化我執 人我相互成就

理和法是我們的信仰,我們的信仰不是一步登天,不是天天喊口號要「無我相,無人相、無眾生相、無壽者相」,實際上卻還是天天在那裡自私、執著、貪瞋、愚昧;天天我的家人、我的親戚、我的兒女、我的錢財、我的房屋、我的所有,這樣的執著,光是說「無我」,怎麼「無」得了呢?「無人」更加的不當。

所以在佛法的信仰裡,先把我執淡化,我的貪瞋愚痴消除了,慢慢對於別人的一些傲慢、批評、排擠、嫉妒,也慢慢能消除。不要覺得人家都是來障礙我的,其實別人都能成就我;只是人家給我的因緣,我也應該給人家好因好緣,這也未嘗不好? 

人間佛教就是從人做起,從人到佛,這個信仰的歷程,不是在理論上談「我就是佛」;理雖如是,但在事相上,還是要修持。所以對於人我的關係,還是要講究能可以和諧,能可以和好,能可以和平。

我心中有佛,那是最高的境界,因為我與佛,彼此如一,這就是神聖性;我與人,也沒有分別,我視人如己,我心中有人,這不也是人間佛教初階的學道者,應該要具有的道德、倫理觀嗎?

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我在眾中

每一個人都有自己的性格,除了性格以外,還有各自的情緒,喜怒哀樂;對於自己任性,對於自己控制不了情緒,常常得罪大眾,脫離大眾,與眾為敵,眾人不喜歡,他就會變得很孤獨,為人捨棄,為人批評,實在可惜!

假如有人能可以知道,「眾」在團體的重要;例如:沒有士農工商的供給,我們衣食住行從哪裡來?如果沒有父母、師長、親朋好友,我一個孤獨的人,會有人煮飯給我吃嗎?會有人幫忙我照顧家庭嗎?

佛經裡形容十八層地獄,其中有一層地獄叫「孤獨地獄」。你不在眾中,獨自孤獨,就如身處地獄;你跟大眾生氣,你與大眾不和,古怪、鬧情緒、單獨、關門閉戶的時候,你不覺得好像處在地獄裡一樣嗎?

所以偉大的佛陀創造僧團,「僧」就是和合眾;有和合的大眾在一起,「六和敬」的僧團才能讓人敬重。佛陀的姨母,做了兩件衣服供養佛陀,佛陀說:我只取一件,另外一件布施給其他的人,我只是眾中一員,一件就好。

我們在家的弟子、出家的弟子,你要知道,你不能離世而獨立,你不能離開群眾而生存,你時時要感覺到「我在眾中,眾中有我」。我需要有眾,我就要對他們尊敬,我就要對他們包容,我就要對他們服務,我就要讓他們接受我。

他們當中有我,我中有他們,大家就好像一束花朵、一園果樹,多豐富,多美麗;只是一朵花、一粒果實,這太過單調、太過孤苦無依、太過醜陋了。一根木柴,哪裡能燒得出什麼火勢力量;要有很多的木柴,熊熊的火光,才能增加火勢和力量。一根手指頭打人,沒有什麼力量;假如是一個拳頭,他就會有很大的實力。

所以你有眾,你有團隊,你有朋友,你有不捨棄一個眾生的心;你如果自己感覺到「我在眾中」,我要和大眾和諧相處,你才能為人接受。

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常不輕

在很多的經論中,如《阿彌陀經》、《法華經》等等,經常有一位菩薩,在釋迦牟尼佛傳法音時出現,叫常不輕菩薩。

常不輕菩薩見到人都說:「我不敢輕視汝等,汝等將來皆當作佛。」他對別人人格的尊重,絲毫沒有一點傲慢,也沒有對人家表示過一種歧視,所以他的名字叫「常不輕」。

現在修道的人,有誰敢以「常不輕」為號嗎?有誰敢說自己能做到「常不輕」的行事嗎?這個世間上的眾生,煩惱、陋習是很多的,尤其驕慢、嫉妒,怕別人比自己好,怕自己沒有辦法水漲船高,怕自己沒有給人家讚歎,因此不崇拜有成就的人,自以為是,甚至孤傲、醜陋。

假如說,你學佛法了,其他諸佛菩薩的長處都沒有學到,只要能學到常不輕菩薩的「常不輕」三個字,對於聖賢不可以輕慢;對於家人親屬不可以輕慢;對社會大眾不可以輕慢;對於貧窮、孤苦的人不可以輕慢,想到他們將來都有發展、都會有前途,只待因緣,那麼就不會有輕慢人的心了。

例如,明太祖朱元璋原本只是一位小沙彌,後來不是做了皇帝嗎?很多窮苦潦倒的人士,因為他勤奮努力,後來成為百萬富翁,這個世界上到處皆有。又如佛世時,愚笨的周利槃陀伽,後來不也成為開悟的大阿羅漢嗎?央掘摩羅是破佛的反叛分子,最後不是受佛陀感化,入道學法了嗎?

不必輕視別人,任何一個人都有因緣,都有他未來飛黃騰達的一天,不要像西漢朱買臣的妻子,因丈夫貧窮就和他離異,等他封侯拜相的時候,又想回來和他團聚,所謂覆水難收,破鏡難圓啊!

你不也看到戰國的蘇秦,在不得志的時候,父母不以其為子,妻不以其為夫,嫂不以其為叔,不過他發奮用功,懸梁刺股,苦讀太公《陰符》兵法,後來遊說六國,獲配六國相印,衣錦還鄉時,嫂嫂伏地迎接。蘇秦就說:「嫂嫂,你過去不是看不起我、不睬我嗎?現在為什麼要這麼恭敬啊?」嫂嫂說:「因為季子,現在名利雙全。」蘇秦不禁慨嘆:「世間人都是崇拜虛榮,你說人生的功名富貴怎麼不重要呢?」

其實,一般人只看到果上的成就,不知道因地的播種。諸佛菩薩很重視因地的修行,只有在因地的修行完成,才能開花結果;你在因地的時候看不起他,將來開花結果,也沒有你的分。