人間佛教的未來與希望
【作者:張亞中】 2015-01-18
編按:台灣大學政治學系教授、國際佛光會世界總會理事、人間佛教研究院研究員張亞中,日前在雪梨佛光山南天寺就「人間佛教的未來與希望」,與全體法師分享其觀點。張亞中深入論述西方基督教文明的「二元體系」,以及其知識語系、價值詮釋主導全世界;而佛教的「一元體系」,則強調「無住生心」,要求「反求諸己」。

以下是張亞中教授撰寫的演講稿,原文照登。

西方基督教文明的「二元體系」及其影響

西方文化的基礎是基督教的精神及論述。整體來說,基督教展現的是一個雙元的世界。從上帝創造人類開始,上帝與人就處於二元的對立,彼此無法交換。從而引發出,善惡、是非也是二元的對立。在這種二元的思維下,人必須接受上帝的洗禮才能成為一個善的人,而西方從十字軍東征到宗教戰爭,總是認為自己是站在神及善的一邊。從航海大發現到全球的殖民,傳播福音、讓非基督教文化改邪歸正是西方深層的道德訴求。

西方知識體系來自於他們神學中人與神的關係。由於人是上帝所創造,人有「原罪」,需要救贖。對基督教信仰是他們成為一個「文明人」的必要條件,「異教徒」是應該被譴責,甚而應該消滅的。在這樣的價值體系中,「善」與「惡」,如同「神」與「人」,形成了二元的論述。

在「二元」的論述中,擁有我「主」信仰者的「我者」自然為「善」,「他者」容易為「惡」。在這樣的思維下,「替上帝行道”似乎成為再正當不過的道理,傳送西方的價值是一項美德,接受西方文明價值就是接受福音。遠者如十字軍東征,近者如歐洲帝國夾著聖經殖民全球,當代西方視西方價值為真理,視推動西方的價值道德為善行。這種西方文明優越論主宰了近三百年的世界。

近三百年間,西方的知識價值體系,成為西方器物文明優越的附加價值。西方大國的崛起,其背後的本質思維幾乎一致。西方從「神人二元」到「善惡二元」、「我他二元」,影響世界最大「民族主義」,或當今最強調的「國家主權」,都是「排它性」二元體系下的產物。西方的所有政治學、經濟學、社會學幾乎都是在「分別心」的思維下運作。這種以「我執」為基礎的思維,將所有好的價值體系,如和平、民主、幸福,都夾雜了「私利」的內涵。

西方基督教的「二元」思維,人死後必接受上帝的審判,因此,在生前如何行上帝的道,如何榮耀其上帝至為重要。征服異教徒是榮耀上帝,勤奮工作成為富人是基督教的倫理精神,生前與死後大量地捐出財產及遺產,是實踐上帝恩典的最後作為。

就國際關係而言,西方大國的「世界觀」(Weltanschauung)是以「分別心」為基礎,基督教文明的善惡二元論延伸出「物競天擇」的強者哲學及「資本主義」的擴張正當論,它們集體構成了西方文明話語體系的重要內涵。隨著器物文明的強大,西方可以界定甚麼是「善的價值體系」,西方可以詮釋甚麼是「帝國」、「文明」、「正義」、「民主」、及「和平」。

佛教的一元體系及其可能貢獻

佛教與基督教的雙元思維是不同的。在佛教裡,「人」與「佛」間是可以置換的。「人人可以成佛」,代表著人與人的「眾生」平等,不是人皆為造物者所創造的「天賦人權」的平等。佛教這種「我可以是佛」、「我就是佛」的核心一元思維,與西方基督教的二元思維形成了根本性的不同。

佛家與道家的思想提供了「自在」與「安天命」的精神基礎,與西方的「物競天擇」形成了強烈的對比。佛家思想強調「善惡其實在一念之間」,每一個國家,正如同每一個人不全然是善的。佛教判斷價值的標準不僅在於做了甚麼,更在於當時的「心念」為何?從這個標準來看,西方近百年來的擴張行為,包括最近美國在全球事物的介入,到底是為了人權、和平,還是本身的國家利益、資本家的利益?美國的「心念」究竟為何?

基督教認為,要救贖就要向上帝懺悔,佛教認為需要「守戒」,需要「布施」,需要「自度」,而不是等待上帝來拯救。西方文明似乎只有在面對上帝時才懂得謙卑,但是佛教一定是「反求諸己」。西方文明經常強迫對方接受西方的價值,而佛教卻強調「尊重和諧」。西方文明中的「優勝、物競天擇」,佛教的回應卻是要求「同理心」,也是儒家所說的「己所不欲,勿施於人」。西方資本主義不斷掠奪資源、人定勝天,佛教卻主張要「人我和敬」、「眾生平等、共生」,「惜物」,追求「圓滿」。

西方的天賦人權,是建立在人是上帝所創造,因此應該擁有上帝所賦予的權利的觀念上。在政治上,個人主義與功利主義是西方政治文明的核心,西方的民主制度就在這兩種主義上誕生。在經濟上,資本主義是西方不可動搖的信念,九十年代以後西方自由主義與資本主義結合,希望儘量減少政府在決策時的權威,讓私人企業成為經濟發展的主導力量。但很遺憾的,今日全球的高度貧富不均正是這兩種理念結合下的產物。相對的,佛教則非常強調「無我」,不鼓勵個人主義,鼓勵個人視自己為眾生為一體,從輪迴視自己與過去為一體。

西方強調「以法治國」,「律法」為社會應有的法則。相較於法律規章是人為制訂,再如何嚴密也有漏洞,再如何規範也有不足,人間佛教講因果,因果觀是因人而生,種甚麼因,就得甚麼果,一世不足,三世必有。因果觀沒有繁文縟節、鉅細靡遺,但它卻是無縫可漏、無間可透。正如大乘《涅槃經》所說:「善惡之報,如影隨形;三世因果,循環不失」。從西方的法律觀來看,逃離了法律的懲罰就等於是無罪,接受完法律的懲罰就沒有責任,但是從佛教的觀點來看,所有的業必須仍要承擔。

西方講民主,重視過程,也主張程序正義,但是佛教也重視是因果的「結果正義」。在「程序正義」的世界,只要其中一個程序不正義,所有結果均可以為不正義,因此,在西方,律師的角色格外重要,可以走法律漏洞,但是從因果來看,「萬般帶不走,只有業隨身」。

西方講民主,就必須講選舉,可是西方的選舉也是以「分別心」為基礎。選舉不是「選賢與能」,而是選出能夠代表自己利益的代表。因此,選舉如何勝選,就是想辦法來切割「我群」與「他群」的切面,哪個議題可以讓我群最容易贏得選舉,就從哪個議題切。因此,選舉往往並沒有解決社會的分裂,反而使得社會更為分裂。

西方講資本主義,就必須講信用。但是所有的「信用」都必須以「物質為基礎」,包括所有的貸款都必須提供相當程度的擔保,品質需要有檢驗報告,承諾需要白紙黑字。「唯心」式的信用是不被接受的,也從來不會用「因果」做為管理的依據。因此,沒有信用者無法進入資本主義體系,只要合法,鑽法律漏洞的合法作為並無不可。強者因此可以制訂對其有利的遊戲規則,弱者只能適應規則。

在二元世界裡,自然會有「分別心」的「我執」,但是在佛教的一元世界裡,卻強調「無住生心」,一切有為法皆為虛幻。從「空」到「有」也不過是一切因緣和合而已,如何種善因,結善緣也就成為人與人相處的必要法門。「三好」與「四給」,也就成為讓世俗世界更祥和的不二法門。

人間佛教需要從價值話語發展出知識體系並走進人間

有的述語是價值體系的言語,例如和平、愛、尊重、慈悲、包容…都是價值性的語彙。但是西方卻將這些價值落實在民眾的生活上,並創造出其獨有的知識結構。

舉例來說,佛教基本上大都不關心或介入政治,但是西方基督報卻是強力介入政治,甚而主導政治的走向。如果我們讚嘆觀世音菩薩要助世人「離苦得樂」的弘願,能夠不關心與參與政治嗎?

西方發展出特有的民主制度、資本主義體系,但是這些知識體系的背後,均有承載其基督教核心價值在內。如果抽離了這些基督教價值,整個知識體系是不可能存在的。換句話說,由於有了這些體系,基督教的價值才能夠推廣。

毫無疑問地,西方文明價值體系主導了全世界,而這也是西方得以主導當前國際秩序一個重要的知識與精神內涵。亦即西方的價值,透過其知識語系傳至全球。所謂的「文化霸權」,就是將西方的價值用西方的話語來定義,從而主導了整個價值的詮釋權。

佛教的本質就是人間佛教。星雲大師說的好:「佛陀出生在人間、修行在人間、成道在人間、弘法在人間。佛陀說法四十九年,講經三百餘會,他不是對神仙、鬼怪說的,也不是為地獄、傍生而說,佛陀主要是以『人』為說法的對象;佛陀對『人』所說的教法當然就是『人間佛教』,所以人間佛教就是一切佛法,一切佛法都是人間佛教。」

發展人間佛教需要做一個非常重要的工作,就是將其的價值,透過佛教獨特的見解,將其與當代的知識話語結合,甚而創造出不同於西方政治、經濟、社會學應有的話語及概念。例如,佛教的教理目前已經為全球環境保護做出了巨大的貢獻,修補,甚而讓西方資本主義已經開始反思。佛教的教理可以為人權平等問題提供了豐富的思想基礎。美國是當代最民主的國家之一,但是其社會的分裂卻正在逐步擴大中,人間佛教的義理,更可以為彌合分歧的社會做出貢獻。

人間佛教除了要建構其當代世俗知識體系外,也應該積極地參與配合社會。舉例來說,孟加拉前些年開始開辦的微型貸款銀行,在它獲得諾貝爾經濟獎肯定時,當時就有人說這是一種佛教經濟學的展現。佛光山是否也可以鼓勵台灣銀行,甚而自己籌組銀行,用人間佛教的精神來融合當代的資本主義,不再讓銀行完全按照華爾街那些嗜血方式來扮演銀行的角色。

今日我們從台灣的食品安全問題,看到只依靠法律並不能夠解決人性的貪婪問題。舉例來說,佛光山是否可以推動「人間佛教企業」或「因果企業」來補充政府目前驗證合格標章的不足。只要願意接受人間佛教的因果觀,願意自動接受較目前法律更嚴格檢驗標準者,均已符合最低標準,佛光山可以建立證章制度,定期舉辦心靈培訓,讓「人間佛教企業」的商家都能秉持人間佛教的理念經營企業,不欺騙、愛眾生,取其合理報酬,拒違良心買賣,為社會做有情佈施。

在公平正義的領域,人間佛教是否能夠將「大愛」轉化為可以操作的社會福利制度?讓企業願意主動地推動人間佛教的理念?西方基督教發展出「捐款」的文化,人間佛教有沒有可能在這一方面用其理論基礎,設計一套更有利於「捐款」的制度?這一方面,佛光山已經有了很好的基礎,值得再深化。

有太多的方向可以努力。如何讓人間佛教的理念與當代的知識體系結合,發展出人間佛教一套完整的現代知識結構,是一件極為重要,但是也極為艱難的工作。如何讓人間佛教的理念不僅是停留在教化人心,而是可以有實際的制度,包括企業可以實踐,也是一件不可迴避的工作。西方將其基督教理念轉換為世俗的知識話語,並落實在制度與企業中,也走了幾百年的歷史。人間佛教如果不能走進世俗現代話的話語語境,那麼將只能停留在價值或道德的呼籲,有緣者可以近之,如何讓一般非人間佛教信仰者,也能感受到人間佛教為社會所帶來的正面能量,是我們應該努力的工作。

西方基督教文明有其優點,但是也有盲點。人間佛教的當代知識化並不是要取代基督教文明所建構的知識與制度,可是可以補充它、強化它,共同為人類的文明、社會的福祉做出貢獻。