【星雲大師全集9】法華經觀世音菩薩普門品講話2
【作者:佛光山開山星雲大師】 2020-09-19
  • 圖說:觀音菩薩像/鎌倉嘉祿二年/肥後定慶 日本京都左京 鞍馬寺藏 圖/世界佛教美術大圖典提供

╱第二、三章╱

妙法蓮華經釋名

第二章大乘與小乘

佛教,本分為原始佛教與後期佛教。原始佛教又稱為小乘佛教,後期佛教又稱為大乘佛教。在小乘佛教中,又有種種的分派,不管他們的分派是如何的多,只要是小乘,必然都是著眼於宇宙的現象界,認為這個現實世間是苦,是空,是無常的;生存在這樣的一個世間,其最重要的工作,無過於盡力的捨離世間,求得自身的解脫。至於如何利人,如何救濟世間,他們一點也不表示關心。這在佛教中稱之為獨善其身的自了漢。因為他們除了自己的覺悟之外,不管別人的解脫,把別人的解脫,看作與自己沒有關係。這種傾向個人的解脫主義,可說是含有非常濃厚的出世色彩。

到了後期的大乘佛教,就與這種思想相反了。他們把宇宙的現象界看作是實在的,認為事理圓融,自他平等。所以小乘是消極的,而大乘是積極的;小乘是寂滅的,而大乘是活動的;小乘是個人的,而大乘是社會的。

在大乘佛教中,又有權實的分別。所謂權教,對於說理方面,既還沒有十分徹底的達到圓融無礙,關於開悟方面亦認為有很大的區別。可是實教就不同了,這如《法華經》說:「唯有一乘法,無二亦無三。」一切根本沒有什麼差別,宇宙中的森羅萬象,完全是中道實相妙法的顯現。

佛教中的古德從洞觀一即一切的認識中,常常這樣說:綠色的楊柳,就是清淨微妙的法身;風吹拂松柏,就是諸佛菩薩說法度生的音聲。「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,就是這一境界的描寫。在一切經典中,能夠透闢發揮這個究竟道理的,就是《法華經》。所以它是實大乘中的一部最偉大的經典。

據一般佛教徒所說:釋迦牟尼佛當初開悟的時候,本來是想轉根本法輪,講《大方廣佛華嚴經》的,可是這種高深的至理,一般俗耳是很難聽得進的。因此,這才不得不方便權巧地從基層方面著手,先講小乘的《阿含經》,然後從小乘進入大乘而說方等諸經,更進一步地講《大般若經》。這些都是進入大乘實教的方便,最後法華會上,開權顯實,說《法華經》,才算是真正達到佛陀傳道的目的。

我們可以說:釋迦牟尼佛除了最初在華嚴會上所說的以外,其他中間所說的教法都是枝末法輪,最後到法華會上才是轉根本法輪,所謂「攝末歸本法輪」就是指此。由此可知,《法華經》在一切經中是占有如何重要的地位了。

關於《法華經》,在印度很早就有世親菩薩的註釋了。在中國涅槃宗的法雲法師有《法華義疏》,三論宗的嘉祥大師有《法華義疏》,法相宗的慈恩大師有《法華經玄贊》,禪宗的戒環禪師有《妙法蓮華經解》。他們都是各依自宗的教義來解釋《法華經》。當時的智者大師以這部經為中心,別開一宗,是名法華宗,並著有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》三大部。

由此看來,這部《法華經》,不管在佛教的哪一宗,都占有重要的地位。無論誰都不會忽視這部經的價值。

《法華經》一共分有二十八品,〈普門品〉就是這二十八品中的一品。二十八品的各品教義都是很重要,沒有什麼甲乙等級的分別。為了便於說明,只可分為本門和跡門二門。

《法華經》的前十四品,就是佛陀垂跡的一切,可稱為跡門,後十四品是依佛陀本地而說的本門,這都是佛陀出現於這世間所說的言教。佛陀本是一個宇宙真理的體現者,他老早就成佛而證法身了,依此法身而出現到這個世間來的佛陀,好比一輪皎潔的月亮,把他的影兒映現在水中罷了。

這二十八品中既分本、跡二門,跡門中的〈方便品〉和〈安樂品〉,本門中的〈壽量品〉和〈普門品〉,合稱為《法華》四要品。妙樂大師說:「〈方便品〉相當於發心,〈安樂品〉相當於修行,〈壽量品〉相當於菩提,〈普門品〉相當於涅槃。」從發心、修行,而至菩提的覺悟,再由現前的覺悟,而至涅槃的〈普門品〉,由此又可以明白〈普門品〉在《法華經》中占有如何重要的地位了。

〈普門品〉既在《法華經》中占有這樣重要的地位,所以觀世音菩薩的名號,到處有人受持;觀世音菩薩的慈像,到處有人供奉,也就是這個道理。

第三章妙法蓮華經釋名

〈普門品〉既是《法華經》二十八品中的一品,所以詳細名稱應該叫做〈妙法蓮華經觀世音菩薩普門品〉。

我們在研究〈普門品〉以前,不能不先知道《妙法蓮華經》的經題。在佛教的經典中,經題就是一部經的總綱,因為經題包括一部經的要旨。尤其是這部《妙法蓮華經》的五字經題,可說是包含了全部宇宙的真理,總攝了八萬四千法門的要義,包括了五千五百卷經的精髓。如果擴大開來詳細的解說,就是天台三大部的浩瀚典籍也無不盡在其中。

本經的梵語原名,應該叫做「薩曇芬陀利修多羅」(Saddharma Puṇḍarīka Sūtra)。「薩曇」翻譯中文為「妙法」;「芬陀利」翻譯中文為「蓮華」;「修多羅」翻譯中文為「經」。把這部經由梵語而譯成中文的,就是鳩摩羅什三藏法師。

《妙法蓮華經》,是釋迦牟尼佛晚年在王舍城東北耆闍崛山(又名靈鷲山)所說。當佛陀宣講這部經的時候,集合在耆闍崛山上的聽眾,有以文殊、觀音為首的大菩薩八萬人,有以摩訶迦葉、舍利弗等為首的大阿羅漢一萬二千人,其他還有天(天是天界諸神的通稱)、龍(龍是龍神)、夜叉(鬼神)、乾闥婆(樂
神)、阿修羅(最暴惡的神)、迦樓羅(譯為金翅鳥,一切鳥中之王)、緊那羅(歌神)、摩睺羅伽(鬼神的一類)等的八部大眾,還有王家的佛教信眾,如國王、大臣、富豪、學者等等,都集合在耆闍崛山會場,來聽佛陀說法。

《妙法蓮華經》所以要稱為妙法,因為全經所說的教義(法)是甚深微妙的。這妙法的法,是指「十界十如權實」的諸法。「十界」是地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛界。在這十界中,又各各具有十如是。

「如是」,是與真如沒有分別,好像是如實如常,本來就是這樣的。這個如是共分十種來說明,我們先就十界中的人間來說:人間一定有人間的相,這個就叫「如是相」;有了外相一定有相當於他的性質或本性,這是「如是性」;有了外相與性質,這就是體,叫做「如是體」;體必定含蓄著力量,所以叫做「如是力」;有力就會向外工作或作業,這叫「如是作」;作就是行為,以這作業為原因叫「如是因」;助成增長因的叫「如是緣」;由因與緣的結合而有「如是果」;例如人是由於前世的因,受了今生做人的果,可是同在人間的人,卻有貧富、賢愚、苦樂等等的果報不同,這是由於所受的報不同的緣故,所以在如是果之後有「如是報」;從如是相之本到如是報之末,完全是不變的真理,這是受自然法則所支配,無論如何都不能改變的,所以叫做「如是本末究竟等」。

從人間界具有十如的道理看來,其他九界各具十如也就可以明白了。

進一步說,十界當中,每界都具有十界,因為有性具與性起不同的關係。比如地獄界就具有其他的九界,而人間以上的善界,或出世的四聖法界,當然是都具有的了。可是他所具有的這些界,只可謂之性具,因為他們的起心動念,都是屬於惡的方面,由於光是有惡性的活動,因而才受地獄的果報。

反過來說,佛界也具有其他九界的性,但也只是性具,而不是性起,因為佛之所以為佛,是單有善的性起,所以才能放佛界的光明。這種說法,誠然是天台教理的巧妙真理,我們都應該把它時時刻刻地放在心上來觀察,因為這就是切實的修持,不可把它當作一種純理論來看。

現在放下地獄與佛界暫且不談,單從人間界中具有十界的道理來說,就可以看出人間在一界中是怎樣的具有十界了:

瞋恚──地獄

貪欲──餓鬼

愚痴──畜生

嫉妒──修羅

五戒──人間

十善──天上

四諦──聲聞

十二因緣──緣覺

六度──菩薩

究竟──佛界

試從我們人類自己的內心來省察一下,就可知道在一日之中是有十界的因生起。人在一天之內,所生起十界的因,到底是生起人類以上與諸佛菩薩齊肩的善心多呢?還是生起人類以下地獄餓鬼的惡心多呢?

當一個人在早上起身的時候,總覺得心裡如朝日的上升,如晨空的澄清。到了早餐的時候,因了飲食的好壞,就會生起不平的心。當那瞋恚心的生起,就是地獄的心生了起來。及至向鄰人或家族起了爭執,就生起修羅鬥爭的因,生起愚痴畜生的因。感覺肚子在飢餓著,那就是生起餓鬼的心。人們受著外境的牽制,其淺薄的情形就是如此。

有一句話說「吾日三省吾身」,這個三省吾身的決心生起,就是人間具有佛性的證據,也就是有佛界智慧的開始,如是把其他的九界拿到我們自身上來比一比,則人間具有十界是很明顯的了。其他九界各各具有十界,準此也就可知。

拿權實來說,從十界中的地獄到菩薩的這九界,都是指的權,唯有佛界才是實。以迷悟來分,因為九界是權,所以是迷界;因為佛界是實,所以是悟界。因此,所謂妙法,就是指的這十界十如權實的諸法而言。