【星雲大師全集5】金剛經講話 斷滅知見造生死業分第二十七(1)
【作者:佛光山開山星雲大師】 2019-12-28
  • 圖說:發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。 人間社記者林秀嫺攝

●譯文

「須菩提!你認為:『成就無上正等正覺的如來,並不具足諸相圓滿』嗎?須菩提!你不可以有這樣的想法:『成就無上正等正覺的如來,並不具足諸相圓滿。』

「須菩提!如果你生起這樣的想法:『既然一切法空,那麼發無上正等正覺菩提心者,也就不需要修習種種能使諸相具足的善行,因為一切是斷滅不存在的。』你不能有這樣的想法。為什麼呢?因為發無上正等正覺心的人,雖不著法相,但也不可以著非法相,不能持斷滅見。」


●原典

無斷無滅分第二十七①

「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』

「須菩提!汝若作是念:『發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。』②莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」


●註釋

① 本分旨在敘述般若法「非斷非常」,不可用斷常之見思量,而且本是「不生不滅」的,不可用生滅之法來論議,因此般若法體「無斷無滅」。前一分說到「不可以三十二相觀如來」,是遮眾生著相而求的「常見」,也就是「有見」;這一分則是止眾生撥無因果的「斷滅空見」。這兩種邪見都是偏執,不是佛法的大義。真正的「空」,是超越有、無二邊,無實無虛的中道,不是什麼都沒有,而是即有即空、即空即有的「妙有真空」。

② 斷滅:斷滅就是「斷見」,與之相對的是「常見」。佛法說諸法乃緣生緣滅,故不是「常」,但生滅不已,因果宛然,故亦不是「斷」。持「斷滅」的空見,乃以為世俗諦不施設有,勝義諦真理亦無,一切皆不存在,無視萬象之森羅,破壞世出世間的因果,這是極大的邪見。


●講話

第二十六分以前,佛陀演說真空離相之理,如前文中實無有法,發菩提心(見第十七分);說法者無法可說(見第二十一分);實無眾生如來滅度(見第二十五分);無有少法可得菩提(見第二十二分);不應以色、以音聲見如來(見第二十六分)。如此性空之妙理,不過是為去除眾生執有之心,以顯平等法性。佛陀恐須菩提及後末世眾生不達此意,撥無佛因果,落入斷滅見,執惡取空,造作三途殃禍,故有本分之說。

一、不住離相,因果儼然。

二、發菩提心,離斷滅見。

佛陀在第二十六分中,掃蕩所有妄想,為我們拔除執著有相之心。真空之理已盡顯,引我們離有見的愛水,又恐我們偏執一邊,另墮入空見的火坑;於是從第二十七分開始,佛陀以「妙有」之道,令我人知真空和妙有,如鳥之雙翼、人之雙足、行道之福慧資糧,不可住著一方,空不壞有,有不礙空,知空有交融一體,爾後入中道第一義諦。

一、不住離相,因果儼然

佛陀於過去無量劫中,不斷累積善業福德因緣,故能成就百福莊嚴、相好具足的色身。第二十二分雖提到「如來不應以具足色身見」,但不是要我們從相上去否定這些殊勝形貌的存在,佛陀只是諄諄誡勉行者,不可生心動念以為此即為如來,以為見三十二相即是見如來的真實身相。前分亦言,不可以色、以音聲見如來,這是為破眾生有見、有相的妄想,但也不許因此而墮入無因無果的邪知邪見。佛陀一路破執至此,因怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中,所以抽絲剝繭,好比一手推著,一手擋著,無非要眾生當下自悟。佛陀所得法,此法無實無虛、非斷非常,如執有,為增益謗;執無,為損滅謗。

菩薩行者發無上菩提心,確知「寧起有見如須彌山,莫起空見如芥子許」。執著有善業福行等,雖未離我等四相,但是能保任人天的福報,若逢善知識教導,便可從有漏轉為無漏;但著空見者,因未明如來所說甚深之理,聽聞般若等一切皆空的教說,便墮於諸法皆無的斷滅邪見,否定世出世間一切的存在,甚至撥無因果。若以斷滅邪見,為他人說,便如以盲導盲,入三途惡道,難有脫期。所謂有見可醫,空病難治也!《成唯識論》中說:

撥無二諦,是惡取空,
諸佛說為不可治者。

《佛本行集經》也提到:

布施增長大福德,忍辱一切怨仇無。
善人棄捨於諸非,離欲自然得解脫。

《普曜經》說:

常興愍哀,和眾諍訟。
必當開通,解脫之門。

《福力太子因緣經》:

福者廣布大名稱,能具多聞及智慧。
見者咸生愛樂心,又能獲得聞持念。

《華嚴經》云:

以大慈悲心,隨順世間行。
悉於一切法,解達空無我。

福慧悲智於因地修行,不可廢棄。三世諸佛的三身四智,皆由悲心開發。佛陀於五百世做忍辱仙人,身心寸寸割截,不起瞋恨之念;割肉餵鷹,捨身飼虎,在在處處無不可捨之心。由空無之智,導引眾菩薩行業,空有依存,因果儼然。

有一天,有個弟子鄭重其事地問子儀水月禪師:「佛陀入滅,歸向何處呢?」

子儀水月說:「真歸無所歸。」

這弟子不肯罷休,追問道:「他究竟會去哪裡?」

子儀說:「熟透的紅果殞落於勁風,繁茂的花葉凋零於素秋。」

弟子反問:「那麼師父您百年後會到哪裡去呢?」

子儀水月說:「你若欲知我歸處,東西南北柳成絲。」

世間的色身生滅,猶如熟果殞落,繁華凋零,是不可抗拒的因緣法則;佛陀的色身,亦無法避免老病死亡。佛陀應世的色身入滅,但是法身遍及法界,東西南北紅花綠柳都是清淨法身的顯露。

佛陀本無來去之相,應化世間的出家、苦行、證道、說法、涅槃,都是令眾生息妄修心,自證、自見平等空寂之法性。如《法華經》說:

「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世。

「舍利弗!云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世?諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。

「舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故,出現於世。」

諸佛出現於世,唯有一大事因緣:令眾生開佛知見故、示佛知見故、悟佛知見故、入佛知見道故。開發眾生本具平等清淨之知見,示導生、佛無有高下之差別,悟解諸佛無住、無相之知見,入佛無有世俗境界,空有融攝、事理無礙,第一義諦之知見。

佛陀應世度化,談有論空,種種三乘十地法,皆為方便示教,令眾生見聞得利,所謂:「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」

菩薩當云何供養三寶?《優婆塞戒經》說:

「凡所供養,不使人作,不為勝他,作時不悔,心不愁惱,合掌讚歎,恭敬尊重。若以一錢至無量寶,若以一綖至無量綖,若以一花至無量花,若以一香至無量香,若以一偈讚至無量偈讚,若以一禮至無量禮,若遶一匝至無量匝,若一時中乃至無量時,若自獨作若共人作。

「善男子!若能如是至心供養佛、法、僧者,若我現在及涅槃後,等無差別。」

至心以一錢、一香、一華、一偈、一禮等等,恭敬尊重三寶的功德,即使佛陀入滅,等無差別。佛陀要吾人不以具足相見如來,旨在有所施作時,不住色聲六塵,而不是住於斷滅見,於三寶處不行供養尊重,於嚴熟佛土的功德不播善因。吾人切莫作離相斷滅見。

過去有一位老和尚發心要建一座寺廟,於是在市街上誦經念佛化緣,三個多月過去了,完全沒有人搭理他。

旁邊一個賣燒餅的小孩,看了十分不忍,慈悲之心油然而生,心想:「唉!老和尚太辛苦了,我把賣燒餅的錢給他吧!」於是就把那天賣燒餅所得的錢,悉數捐給老和尚了。

市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢,個個心生慚愧,自忖:「賣燒餅的小孩都知道發心做功德,難道我們還比不上一個小孩子嗎?」於是一傳十、十傳百,你也布施,他也捐錢的,一下子就把建廟的錢籌齊了。

老法師十分感激這個小孩,就對他說:「小朋友!你今天發心做了大功德,便是我們佛寺的護法大德,將來你若有什麼困難,可要記得到寺裡來找我呀!」

小孩子回去後,因為交不出賣燒餅的錢,而被老闆解雇了。一時之間也找不到別的工作,只好流浪街頭,終於淪為乞丐,不但天天三餐不繼,而且頭上長了癩痢,眼睛也汙瞎了。正當貧病交迫、走投無路的時候,他忽然想起老和尚說過的話,頓時絕處逢生,就一步步摸索的往寺院行來。

老法師因為修持得道,已證得三明六通,知道小乞丐將到寺院來求援,就在當天晚上召集大眾,交代道:「明天有本寺的大護法要來,大家開山門恭敬迎接,不可怠慢!」

第二天全寺職事掃灑以待,可是直到傍晚也不見有什麼大護法來。

老和尚傳人一問,知客師父疑惑的答道:「今天沒有什麼大護法光臨呀!」

老和尚詰問道:「難道今天什麼人都沒有來嗎?」

「只有……只有一個瞎眼的骯髒小乞丐,他要進來,我怕壞了迎賓的大禮,給他幾個餅,就把他趕走了。」

老和尚一聲大喝:「這人就是我們寺院的大護法,還不趕快去把大護法追回來!」

知客師父聞聲驚愕,面有難色,又不敢違抗住持的吩咐,只得立刻下山尋找。幸而小瞎子腳程慢,不久就追上了,知客師便把小瞎子迎進寺裡隆重接待,百般照料,讓他在寺中住了下來。

想不到有一天夜裡,小瞎子上廁所,一個不小心,掉下茅坑淹死了。

消息一傳開,就有許多知道的人替他抱不平:「你們說說看,好心哪裡有好報?這世上哪有什麼因果報應?這小孩子本來賣燒餅為生,日子過得好好的,偏偏做了那個功德以後就交上噩運,先是被解雇當了乞丐,又瞎了眼,好不容易在寺裡安頓下來,卻掉到茅坑淹死了。你們說說看,好心哪裡有好報?」

話愈傳愈盛,終於傳到老和尚的耳中。有一天,老和尚就召集村民大眾開示,把這個三世因果的公案作一個了結。

老和尚說:「這個小孩子依照過去世的業報,應該要受三世苦:第一世要受窮苦報,現癩痢相;第二世要瞎而不見;第三世應受跌進廁所淹斃的報應。因為他一念慈悲,發心做了大功德,所以將三世的罪業提前在一世中受盡,省去了兩世的痛苦折磨,現在已經超升到天上了!因果不虛,毫釐不爽,豈是凡夫心眼識得分明?因果昭彰,豈是善惡無有報應?」

賣燒餅的小孩,一念慈悲行布施,即消三世罪業。吾人在理解《金剛經》的般若空理時,要解佛所說,事理不可偏廢,不可執空而斷有,但做一個勤修諸善,卻不受世間妄相所惑,胸中亦不住纖毫離相意念的明白人!